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✝️教父圣经注释2026年5月16日周六

若望福音16:23-28

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若望福音16:23

到那一日，你们什么也不必问我了

我们所有的渴望和疑问都将得到满足。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：这里所用的动词“求”不仅意味着恳求，也意味着询问。而作为此译本来源的希腊文福音，所用的词亦兼具此二义，因此这词的歧义并未消除。[希腊文 erōtēsete。] 即使我们能消除歧义，也依然无法消除所有困难。因为我们读到，主基督复活后，既被人询问，也被人恳求。门徒们在祂升天前夕问祂，何时显现，何时恢复以色列国。[宗徒大事录1:6。] 甚至当祂已在天上时，斯德望也曾恳求[求]祂接收自己的灵魂。[宗徒大事录7:59。] 谁敢想或敢说，基督坐在天上时不应被祈求，而祂在世生活时却被祈求呢？或说祂在不朽的状态中不应被祈求，而祂仍处于可死的状态下时，我们却有责任祈求祂呢？……

因着祂往父那里去，他们不久就看不见祂了。因此，祂的这些话的意思，并不是指祂即将死去并从他们眼前撤去直到祂复活。而是指祂即将往父那里去，这事祂在复活后确实做了，当时……四十天后祂升了天。[宗徒大事录1:3, 1:9。] 所以，祂是向那些当时以肉身的形象看见祂的人说“只有片时，你们就看不见我了”这话，因为祂即将往父那里去，并且从此以后，再也不会以他们当时看见祂对他们说话时的那个可死的状态被人看见了。但祂补充的话，“再片时，你们又要看见我”，则是祂对普世教会的应许，正如祂所给的另一个应许：“看，我同你们天天在一起，直到今世的终结。”[玛窦福音28:20。] 主对于祂的应许并不迟延。所以，再过片时，我们将看见祂，到那时我们将不再有任何请求，也不再有任何问题。因为将不再有任何渴望留下，不再有任何需要探究的隐藏之事。这片时在我们看来很漫长，因为它仍在持续。但当它结束时，我们就会感受到那是多么短暂的一段时间。所以，那时我们的喜乐，不要像世界的那种喜乐。《若望福音讲道集》101.4, 6。[NPNF 1 7:388-89**]

藉着基督祈求父。奥利振（Origen，公元185年-253年）：因此，当圣人们在祈祷中感谢天主时，他们是通过耶稣基督来承认祂所施行的恩惠。如果一个在祈祷上谨慎的人，不应该向另一位祈祷者祈祷，而应向我们的主耶稣教导我们在祈祷中呼求的父祈祷，这话是对的；那么，若不藉着祂，就绝不应向父献上祈祷，这话就尤其正确了。祂自己清楚地指明了这一点，说：“我实实在在告诉你们：你们若因我的名向父求什么，祂必赐给你们。直到现在，你们没有因我的名求什么；求吧！必会得到，好使你们的喜乐得以圆满。”祂并没有说“求我”，也没说仅仅“求父”。恰恰相反，祂说：“你们若因我的名向父求什么，祂必赐给你们。”因为直到耶稣教导这点之前，没有人因子的名求父。耶稣所说的是真的：“直到现在，你们没有因我的名求什么。”祂的话也是真的：“求吧！必会得到，好使你们的喜乐得以圆满。”《论祈祷》15.2。[OSW 113*; GCS 3(2):334-35。]

求，祂必赐予。圣西彼廉（St. Cyprian of Carthage，公元200年-258年）：愿居住在我们心中的基督，也居住在我们的声音中。既然我们有祂在父面前作我们罪过的代言人，当我们这些罪人为我们的罪恳求时，就让我们提出我们代言人的话语吧。因为祂既说“我们无论因祂的名向父求什么，祂必赐给我们”，那么，如果我们用祂自己的祈祷文祈求，我们因基督的名所求的，岂不是更有效地获得吗？《论主祷文》3。[ANF 5:448**。]

圣名的力量。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：祂显明了祂名字的力量——即使它不被看见，不被呼求，只要被提名——祂甚至能使我们在父面前蒙悦纳。但这是何时发生的呢？当他们说：“上主，请注视他们的恐吓，赐你的仆人以绝大的胆量，宣讲你的真道，并因你的名行奇迹。”当时，他们聚集的地方震动起来。[这是指五旬节，见宗徒大事录4:29-31。]《若望福音讲道集》79.1。[NPNF 1 14:292**。]

要求与救恩有关的事。圣伯达（St. Bede the Venerable，公元673年-735年）：可能令信德软弱的听众感到困扰的是，在这段福音读经的开头，救主向门徒们承诺：“你们若因我的名向父求什么，祂必赐给你们。”不仅像我们这样的人，因基督的名向父所求的许多事都没有得到，就连宗徒保禄本人，也曾三次求主，使那折磨他的撒殚使者离开他，却也未能获得所求。[格林多后书12:8。] 但这个问题引起的困惑，早已被教父们古老的解释解决了。[见圣奥斯定《讲道集》73.2-4。] 他们正确地认识到，只有那些为获得永恒救恩之事祈求的人，才是因救主的名祈求。因此，他们认识到，宗徒[当他祈求]免除他为了谦卑而接受的诱惑时，并没有因救主的名祈求。如果他免除了这诱惑，他就不能得救了……每当我们祈求却没有被俯听时，原因要么是我们所求的，与有益于我们得救的事相悖，因此，我们仁慈的父因我们不当地祈求，而拒绝了祂慈爱恩宠的赐予……要么[是因为]我们所求的，确实是真正有益于并获得救恩的事，但我们自己邪恶的生活却使我们远离了公义审判者的声音，落入了撒罗满所说的：“那塞耳不听律法的人，他的祈祷也为可憎。”[箴言28:9。] 要么[是因为]当我们为某些罪人祈祷，希望他们能醒悟过来，回归正道时，虽然我们所求的关乎救恩，而且我们因自己的功劳也配得俯听，然而他们的顽固却阻碍了我们获得所求。《福音讲道集》2.12。[CS 111:108-9*。]

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若望福音16:24

求吧！好使你们的喜乐得以圆满

在天主圣三内享见天主。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：我们圆满的喜乐——没有比这更大的了——就是在天主圣三内享见天主，我们是按照祂的肖像而受造的。《论圣三》1.8.18。[NPNF 1 3:26**。]

求那能使人满足的。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：那么我们应该求什么呢？“因我的名求吧！”祂没有说明求什么，但从祂的话中我们能明白该求什么。“求吧！必会得到，好使你们的喜乐得以圆满。”求吧！你们必因我的名得到。但是得到什么呢？绝非虚无。到底是什么呢？“好使你们的喜乐得以圆满”，意思是，求那能够最终满足你们的。因为有时你们求的，其实是虚无。“谁若喝这水，还会再渴。”[若望福音4:13。] 你们将贪婪的水桶放入井中，打上些水来解渴，然后你们又会再渴。“求，好使你们的喜乐得以圆满”，也就是说，使你们能得到永久的满足，而不仅仅是暂时的享受。要求那能令你们满足的。说出斐理伯的话吧：“主，把父显示给我们，我们就心满意足了。”主对你们说：“我和你们在一起这么久了，你还不认识我吗？斐理伯，谁看见了我，就是看见了父。”[若望福音14:8-9。] 所以要感谢基督，祂为了软弱的你们，亲自取了人性。并预备好你们的心灵，好能以基督的天主性为饱饫。《讲道集》145.6。[WSA 3 4:441。]

因基督之名的祈祷。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：祂敦促门徒寻求属灵的恩赐，同时也给他们信心，如果他们寻求，就不会得不到。祂加上“阿们”一词，为要坚定他们的信念：无论他们向父求什么，都必从祂那里得到。祂将作他们的中保，转达他们的请求，并因与父原是一体而予以恩准。这就是祂说“因我的名”的意思。因为我们只能通过子，而不能以其他任何方式亲近天主父。因为我们是在同一位圣神内，藉着祂，才得以进到父面前。[见厄弗所书2:8。] 正因为此，祂才说：“我就是门。我是道路。除非经过我，谁也不能到父那里去。”[若望福音10:7; 若望福音14:6。] 因为子既是天主，与父原是一体，便为祂所圣化的人预备美物，也显出祂慷慨地将自己的财富分施给我们……所以，让我们因基督的名献上祈祷。这样，父就极乐意应允这些祈祷，将祂的恩宠赐予寻求的人，使我们得以领受并欢欣踊跃。《若望福音注释》11.2。[LF 48:465-66**。]

翠鸟得到供养的例子。圣大巴西略（St. Basil the Great，公元329年-379年）：我们应当为天主赐予的美善之物而感谢祂，不应因祂量度着赐予而心怀不平。倘若祂恩准我们与祂结合，我们就要以此为最圆满、最喜乐的恩赐。倘若祂迟延这事，我们就当耐心承受这损失，因为祂安排我们的生命，远比我们自己所能安排的更为完美。

翠鸟是一种海鸟，在海边筑巢，将蛋产在沙中，并在严冬时节、海浪汹涌、暴风频繁之时孵出幼雏。但在翠鸟孵卵的七天里——因为它只需七天就能孵出幼雏——所有的风都平息，海也变得平静。然后，当它需要为幼雏觅食时，这位最慷慨的天主又赐予这小生灵另外七天的平静，好让它喂养幼雏。所有的水手都知道这事，便称这段时间为“翠鸟日”。

这些事都是因天主的眷顾，为那些无灵的生物所安排的，为的是引导你去寻求天主，寻求你为得救所需要的一切。若祂为这只小鸟止息了浩瀚可畏的大海，命它在寒冬中平静，那么，对于按祂自己肖像所造的你，祂还有什么不会做的呢？如果祂如此温柔地呵护翠鸟，那么，当你全心呼求祂时，祂岂不更要赐给你[你所需要的]吗？《讲道集》9.5，《论祈祷》。[PG 32:1244。]

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若望福音16:25

我要明明地向你们传报关于父

一切都在适当的时候启示出来。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：耶稣没有非常清楚地告诉他们那个时间是什么时候。我们必须推测，祂所指的，要么是我们通过圣神所获得的知识变得丰富的那时刻，这圣神是基督自己在死后复活后带给我们的。要么，也许是指这世界终结之后的那未来时刻，届时我们将清楚地看见天主的荣耀，天主要直接地将其分施给我们……在黑夜的黑暗中，繁星明亮的美丽照耀着，每一颗都散发出自己的光芒，但当太阳以其耀眼的光芒升起时……群星的光辉就变得微弱无力。我认为，与此相似，我们现今所拥有的知识也将止息，那不完整的将消逝，在那完全的亮光临于我们并放射出光辉，使我们充满对天主的圆满知识的那一刻。那时，当我们能够满怀信心地亲近天主时，基督将告诉我们关乎祂父的事。《若望福音注释》11.2。[LF 48:467*。]

祂将彰显自己与父同等。圣大额我略一世教宗（St. Gregory the Great，公元540年-604年）：当祂宣布要将父明明地显示给他们时，祂是在暗指自己威严的彰显即将发生，这彰显将显示出祂自己与父的同等，以及同永的圣神由父及子所共发。因为到那时，我们将公开地看到，那由他者获得存在者，如何不后于其所从出者；以及那藉由共发而产生者，如何不被其所从发者所先存。到那时，我们将公开地看到，那一位如何既是可分的三位，而三位又是不可分的一体。《约伯传道德论》30.4.17。[LF 31:375**。]

面见天主的真福。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：因我的名求吧，好使你们的喜乐得以圆满，你们必将得到。天主的仁慈绝不会使那些坚持祈求如此善事的圣徒们失望。接着祂继续说：“这些事，我是用比喻对你们讲的。但时候要到，我不再用比喻对你们讲话，而要明明地向你们传报关于父。” 祂所说的这个时候，可以被理解为那未来的生命时期，那时我们将公开地看见祂，正如宗徒所说：“面对面的。” 因此，当耶稣说“这些事，我是用比喻对你们讲的”，这与宗徒所说的“我们现在是藉着镜子观看，模糊不清”相符。[格林多前书13:12。] 而“我要向你们显示”，父将藉着子的中介被看见，这类似于耶稣在其他地方所说的：“除了父外，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的人外，也没有人认识父。”[玛窦福音11:27。]《若望福音讲道集》102.2-3。[NPNF 1 7:390**。]

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若望福音16:26

我并不向你们说：我要为你们求父

父与子都作中保转求。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：但这个意思似乎被接下来的话干扰了：“在那一天，你们要因我的名祈求。” 在那未来的世界，当我们抵达那国度，在那里我们将如同祂一样……当我们的所有渴望都已被美善之物满足时，我们还有什么可求的呢？[圣咏集103:5 (七十贤士本及拉丁通俗本102:5)。] ……祈求意味着有所欠缺，而在那丰盛无比的地方，这几乎是不可能的。因此，剩下的理解是，耶稣是应许要将祂的门徒从属血肉的、属自然的人，转变为属神的人……属自然的人不能领受天主圣神的事，因此当他听到关于天主性体的某事时，他只能构想出某种身体的形式，无论多么广阔巨大，多么光辉壮丽，但毕竟仍是一个身体。因此，凡智慧所讲论的有关那无形无像、不变不易之实体的，对他而言都是比喻，倒不是他认为那些是比喻，而是他理解那些话时，就仿佛它们是比喻。但当属神的人开始能审断一切时，……虽然在此生他仍是藉着镜子观看，模糊不清，但他仍能领悟到——不是通过身体的感官，也不是通过想象的概念，而是通过心灵最清晰的理解——天主不是物质的，而是精神的。这样，子就把父明明地显示给我们，那显示的[子]被视为与那被显示的[父]是同一性体。那时，祈求的人是在祂的名内祈求，因为藉着那名的发音，他们所理解的，不外乎那名字所表达的真实本身……他们能在某种程度上领悟到，我们的主耶稣基督，就其为人而言，是替我们向父转求的。但就其是天主而言，他们也认识到，祂与父一同俯听[并应允]我们。我想，这就是祂说“我并不向你们说：我要为你们求父”的意思。要理解这点，即子如何不求父，而是父与子一同俯听那些祈求的人，这超出了任何人的理解能力，只有属灵的看见才能达到。《若望福音讲道集》102.3-4。[NPNF 1 7:390-91**。]

子与父同性同体。摩普绥提亚的狄奥多勒（Theodore of Mopsuestia，约公元350年-428年）：知道子与父同性同体，因此，他们就会向子祈求他之前向父所求的。祂说“我不求”，这显明了祂是天主，也能在没有向父祈求的情况下，赐予“你们无论求什么”。你看，当祂在上面说“我要请求父，祂必会赐给你们另一位护慰者”时，祂是作为人，按照天主的计划说话。[或译：“祂是以降生成人的方式说话。”] 毕竟，对于父已经决意要做的事，祂为什么还要去求呢？《若望福音注释残篇》132.16.26-27。[ECS 7:128。]

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若望福音16:27

父自己爱你们

爱源于爱。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：“因为父自己，”祂说，“爱你们，因为你们爱了我。” 那么，是因为我们爱，祂才爱；还是因为我们被爱，我们才爱呢？让这同一位福音作者在他的书信中给我们答案吧：“我们爱，”他说，“因为祂先爱了我们。”[若望一书4:19。] 因此，我们爱的动力因是，我们被爱了。确实，爱天主是天主的恩赐。正是祂赐予了我们爱祂的恩宠，当我们还不被爱时，祂就爱了我们。即使我们不讨祂喜悦时，我们也被爱着，为的是在我们内能有那使我们得以在祂眼中成为可喜悦的东西。因为除非我们也爱父，否则我们不能爱子。父爱我们，是因为我们爱子，既然我们是从父和子那里领受了爱父与子的能力：因为爱藉着父与子的圣神，已经倾注在我们心中了，[见罗马书5:5。] 我们正是藉着这圣神而爱父与子，并且我们也与父及子一同爱这圣神。所以，是天主创造了我们这宗教性的爱，使我们以此敬拜天主，祂看到这爱是好的，并因此而亲自爱了祂所创造的。但是，若不是祂在我们内造成那可爱之物前就已爱了我们，祂就不会在我们内造就可以爱的东西了。《若望福音讲道集》102.5。[NPNF 1 7:391**。]

天主成为我们的债务人。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：当我们向天主求某事时，无需中间人。祂帮助我们的意愿，并不因别人代求就比我们自己祈求更大。因为祂愿意我们常常寻求祂。这使祂非常喜悦。因为仅在这件事上，祂成为我们的债务人：每次我们向祂祈祷，祂都喜悦，并白白赐予我们那些我们并未借给祂的东西。若祂看到有急需的人热切地向祂祈祷，祂会亲自为我们将我们未曾从我们这里收下的东西偿还。但如果我们漫不经心地祈祷，祂也会对我们的请求漠不关心——不是因为祂不想给予，而是因为只有当我们在祈祷中全心归向祂时，我们的祈祷才是可蒙悦纳的。

天主延缓恩准我们的祈祷，也不是因为祂厌恶它们，或因为祂反对我们。但祂清楚地愿意，通过延迟祂的赐予，使我们保持与祂亲近；正如深爱子女的父亲，会暂不给予懒惰和冷漠的孩子礼物，为教导他们坚持不懈。你的祈祷蒙垂听了吗？那么感谢吧，因为你的祈祷已蒙垂听。你的祈祷没有蒙垂听吗？继续祈祷，好使它们能蒙垂听……因为，纵使你孤独无助，没有保护者，只要你向天主自己呼求，你就一定会被俯听。《祈祷颂》，讲道2。[PG 63:580-81。]

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若望福音16:28

子的来与去

先是祂由父所生，后是祂的降生成人。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：对子的完备信德，即相信并爱慕祂由天主而来的事实，使人无需祂的介入便可亲近父。承认子由天主所生、为天主所派遣，这使这样的人有权直接面见天主并蒙受祂的爱。因此，耶稣诞生与来临的叙述，必须按照最严格、最字面的意义来理解。祂说：“我出于天主，”[RSV在此处若望福音16:27节末作“父”，但希腊文和拉丁文作“天主”，这对圣依拉略而言是重要的区别。] 这传达的事实是，祂的性体正是祂藉由诞生所领受的。因为，除了天主，还有什么存在能出于天主，即，能通过由祂所生而进入存在呢？然后祂继续说：“又由父来到这世界。” 为了使我们确信，这“出于天主”是指祂由父所生，祂告诉我们，祂是从父来到这世界，这里指的是祂的降生成人。然而，当祂先前说“我出于天主”时，那是指祂由本性而来的[诞生]。既然祂先记载了自己出于天主的事实，然后才是从父而来，我们就不能说“出来”和“来到”是同一回事。从父而来和出于天主并非同义词。也许我们可以把它们分别解释为“诞生”和“亲临”，须知此二者在意义上如同这两个词一样不同。由天主出来，通过诞生而进入[与祂同在的]实体的存在，这是一回事。然而，由父来到这世界[通过诞生]，以完成我们得救的奥迹，则完全是另一回事。《论圣三》6.31。[NPNF 2 9:109**。]

父是基督起源的根源。大马士革的圣若望（St. John of Damascus，公元675年-749年）：论及基督的一些话，显明了祂由父作为根源而来的事实……因为祂从父那里获得祂的存在及祂所有的一切。祂的存在是通过生发而非创造的方式，如：“我出自[父]，并且来到[这世界]”，和“我因父而生活。”[若望福音6:57。] 但祂所有的一切，并非通过赠予或教导，而是出于根源的意义，如“子不能由自己做什么，除非祂看到父做什么。”[若望福音5:19。] 因为父若不存在，子也不存在。因为子在父内，与父同在，并在父之后。同样地，祂所做的一切也是源于祂并与祂同在。因为在父、子及圣神内，是同一个——不是相似而是同一——意志、行动与能力。《正统信仰》4.18。[NPNF 2 9:90*。]

基督从未远离。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：当耶稣说祂来到这世界，又离开世界往父那里去时，祂的意思并不是说，祂成为人时就抛弃了父，或祂在肉身中往父那里去时，就抛弃了人类。因为祂是真天主，以祂不可言喻的能力充满万有，并非远离任何存在之物。《若望福音注释》11.2。[LF 48:472*。]

祂既不抛弃父，也不抛弃我们。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：祂来到世界时，是这样从父出来的，即并没有把父留在身后。当祂离开世界时，祂是这样往父那里去的，即并没有离弃世界。因为祂从父出来，是由于祂出于父。祂来到世界，是通过向世界显示祂由童贞女所取得的肉身形象。祂藉着肉身的退隐而离开世界，祂作为人的升天是往父那里去，但祂并未以临在的治理活动中离弃世界。《若望福音讲道集》102.6。[NPNF 1 7:391**。]

门徒对基督的信德被证实。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：由于祂关于复活，以及祂如何从天主而来、又往天主那里去的教导，当时并没有令他们欢欣鼓舞，祂便一再地详述这些主题。第一点是证明他们对祂的信德并非徒然；第二点则是证明他们将仍处于祂的保护之下。《若望福音讲道集》79.2。[NPNF 1 14:292**。]

基督将人性带入天堂。圣伯达（St. Bede the Venerable，公元673年-735年）：祂出于父并来到世界，因为祂在自己的人性中使世界可见，而祂的天主性本与父同在，是不可见的。祂出于父，因为祂不是以那与父同等的形象显现，而是以祂所取的、较卑微的受造形象显现。祂来到世界，因为祂以所接受的仆人形象，甚至将自己呈现给那些贪爱此世的人观看。同样地，祂离开世界往父那里去，因为祂从那些贪爱世界之人的视线中移除了他们所见的，并教导那些爱祂的人，应当相信祂与父同等。祂离开世界往父那里去，因为祂藉着升天，将祂所穿戴的人性带到了无形现实的境地。《福音讲道集》2.12。[CS 111:114*。亦见圣奥斯定《若望福音讲道集》102.6。]

【菲洛美娜神父翻译】