2026
五月
02
【2026年5月3日复活期第五主日】若望福音 14:1-12
✝️2026年5月3日复活期第五主日
若望福音 14:1-12
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若望福音 14:1
为烦乱的心带来平静
门徒们为主而无谓地恐惧。圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：我们的主安慰祂的门徒，他们作为人，想到祂的死，自然会感到惊恐和烦乱，于是祂向他们保证自己的天主性，……“你们心里不要烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我，”仿佛他们若信了天主，就必须信祂。除非基督是天主，否则这推论不能成立。……你们是为这奴仆的形体而恐惧。不要让你们的心烦乱。天主的形体将把它复活。《若望福音注释》67.1。[NPNF 1 7:321**；CCL 36:495。]
在希望与恐惧之间。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：耶稣命令他们不要烦乱，就此把他们，可以说，放在了希望与恐惧之间的门槛上。这样，如果他们因人性的软弱而陷入软弱和苦难，对祂仁慈的盼望能帮助他们恢复。另一方面，对跌倒的恐惧也许会敦促他们少跌倒，因为他们尚未领受那来自高天、自上而来的能力——我指的是那藉着圣神而来的、能保守他们永不失足的恩宠。《若望福音注释》9。[LF 48:232**。]
耶稣平息门徒对死亡的恐惧。圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：当门徒中最勇敢、最热心的伯多禄被告知“鸡未叫以前，你要三次不认我”时，门徒们也为自己感到害怕，……耶稣补充说，“在我父的家里，有许多住处，”……为要在这患难中向他们保证，使他们能在经历一切试炼后，满怀信心和把握地期待与基督一同安居在天主的面前。《若望福音注释》67.2。[NPNF 1 7:321**；CCL 36:495。]
信德比任何事物都更有能力。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：祂藉着说“你们心里不要烦乱”这句话，显示了祂内在的天主性的能力，洞悉他们内心的感受。“你们要信赖天主，也要信赖我。”……对我的信德，以及对生我的父的信德，比将要临到你们身上的任何事物都更有能力。这信德不会允许任何邪恶之事胜过你们。《若望福音讲道集》73.1。[NPNF 1 14:268**。]
信德作为武器。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：在这里，耶稣把最近还是懦夫的人变成了能干的士兵。当门徒们正受恐惧焦虑之苦时，祂命令他们紧紧依靠信德的强大力量。……信德是一件刀刃厚实宽阔的武器；它驱散了所有因预期待临的苦难而生的怯懦，使恶人的箭矢完全失效，使他们的诱惑毫无益处。《若望福音注释》9。[LF 48:232-33**。]
本性的合一，位格的区分。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：我们的主说话时，字斟句酌，因此祂为自己所主张的任何适用于父的，都以谦逊的言辞表明也适用于祂自己。就以这命令为例：“你们信赖天主，也要信赖我。”祂在尊荣上与天主等同。请问，祂怎能与祂的本性分离呢？祂说“也要信赖我”，正如祂说“信赖天主”一样。“信赖我”这几个字难道不就表明了祂的本性吗？将两个本性分开，那么你也必须将两种信德分开。如果我们在没有基督的情况下信赖天主就能获得生命，那就剥夺基督天主的名字和属性吧。但如果完美的生命是在相信天主的同时也相信基督时，才赐给那些信靠天主的人，那么就让细心的读者思索这句话的含义：“你们信赖天主，也要信赖我”，因为这话将对祂的信德与对天主的信德联合在一起，也就将祂的本性与天主的本性联合在一起了。祂首先规定了信赖天主的义务，但又加上我们也要信赖祂自己的命令，这暗示祂是天主，因为那些信天主的人也必须信祂。然而，祂也排除了那有违宗教信仰的单一论暗示，因为这劝谕“你们信赖天主，也要信赖我”禁止我们认为祂是孤独的独自一位。《论三位一体》9.19。[NPNF 2 9:161*；CCL 62A:389-90。]
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若望福音 14:2
父家中的许多房间
按相称的程度分配份额。圣依勒内（St. Irenaeus of Lyons，公元130年-202年）：万物都属于天主，祂为万物提供合适的居所，正如祂的圣言所说，父给每人分配一份，按照各人现在或将来的相称程度而定。【圣依勒内暗示了信徒在天堂将体验到的不同程度的荣耀和赏报。】这就是客人们被邀赴婚宴时，将要斜躺的榻席。【玛窦福音22:10。】《驳斥异端》5.36.2。[ANF 1:567*；SC 153:458。另见《驳斥异端》3.19.3。]
在赏报领域中的住所。戴尔都良（Tertullian，公元155年-240年）：在我们父的家里，怎会有许多住所，若非为对应各人应得的不同？一颗星与另一颗星在荣耀上又怎会有区别，若非因它们光芒的不等？【格林多前书15:41。】《蝎刺》6。[ANF 3:639**；CSEL 20:157。]
藉着复活获得更好的居所。戴尔都良（Tertullian，公元155年-240年）：由于我们的血肉正通过苦难经历消解，我们将被提供一处天上的家园。……因为祂曾称血肉为房屋，祂在比较那终极的赏报时，便想优雅地使用同样的比喻，应许给那通过苦难而消解的房屋，藉着复活获得一个更好的房屋，正如主也应许我们在父的家中获得许多像房屋一样的住所。《论血肉的复活》41.1，3。[ANF 3:575**；CCL 2:975。另见戴尔都良《论一夫一妻制》10（ANF 4:67）。]
预备居住者。圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：但祂是在某种意义上通过预备居住者来预备住所。例如，当祂说“在我父的家里，有许多住处”时，我们能设想天主的家指的是什么，岂不是天主的殿吗？而这殿是什么，去问宗徒吧，他会回答说：“因为天主的殿是圣的，这殿就是你们。”【格林多前书3:17。】这也是天主的国，是子将来要交付给父的。……因为正是对这个国，对那时站在右边的国，终末时会说：“我父所祝福的，你们来承受这个国吧。”【玛窦福音25:34。】换句话说，你们从前只是国度，却没有统治的能力，来为王吧，好使你们从前只在望德中是的，现在有能力在实际中成为。所以，天主的这个家，天主的这座殿，天主的这个国，及天主的国，尚在建造、修建、预备、聚集的过程中。其中将有住所，正如主如今正在预备一样。事实上，已经有一些住所，正如主已经规定了它们一样。《若望福音注释》68.2。[NPNF 1 7:323*；CCL 36:498。圣奥斯定也用这段经文来“驳斥那些根据有许多住所就推论说，在天主的国之外还有一个地方，使那些未领洗就离开此世的无罪灵魂……留在福乐中”，他称这类似次级住所。《若望福音注释》67.3（NPNF 1 7:321）。]
充足的住所。圣额我略纳齐盎（St. Gregory Nazianzus，公元329年-390年）：正如你所听到的，天主的家里有许多住所，还是只有一个？你当然会承认有许多，而非仅有一个。那么，它们都将住满，还是只住满一部分，另一些空着，以致有些住所被白白预备了？当然，所有住所都将住满，因为凡天主所做的，没有一样是徒劳的。《驳斥欧诺弥派，神学演讲集》1(27).8。[NPNF 2 7:287。]
预定已经做好。摩普绥提亚的狄奥多尔（Theodore of Mopsuestia，约公元350年-428年）：在我父那里有如此丰盛，以至于祂能赐给每个人永恒幸福的喜乐。……祂告诉我们，这里提到“在我父的家里，有许多住处”，是因为我们人间当空间有限时，由于缺少可用的房间，有提前预订住处的习俗。《若望福音注释》6.14.2。[CSCO 4 3:265-66。]
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若望福音 14:3
耶稣为我们预备与祂同在的地方
住所已预备好了。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：如果天主父的家中没有许多住所，祂就会说，祂先他们而去，是为了预先预备圣徒们的家。但既然祂早已知道有许多住所已经完全预备好，正等待着那些爱天主之人的到来，祂就说祂将离去，但不是为此目的。相反，祂离去是为了确保通往上面那些住所的道路，为你们预备一条安全的通道，并修平先前无法通行的路途。因为在古时，天堂对凡人来说是根本无法进入的，还没有任何血肉之躯曾踏足那天使的纯净、全然圣洁的领域。但基督是第一位，祂为我们祝圣了通往自己的途径，并赐予血肉进入天堂的道路。祂这样做，是通过将自己作为祭品献于天主父，作为“那些睡了的人【格林多前书15:20】且躺在坟墓中者的初果”，并作为第一个出现在天堂的人。……因为基督升到高天之上，并非为了将自己呈现在天主父的面前。祂过去、现在、将来都持续地在父内，在生祂者的视野中。因为祂就是父所喜悦的那一位。相反，那位在古时原本与人性无分无关的圣言，如今已带着人性上升，好使祂能以那奇特而非凡的方式出现在天堂。祂这样做是为了我们，也是为了我们的缘故，好使祂，虽然“按人的形态被发现”【斐理伯书2:8】，仍能以子所具有的绝对权能——尽管仍在人的形态中——服从这命令：“坐在我的右边”【圣咏110:1】，并以此方式，将义子的荣耀通过祂自己转移给全人类。因为祂既在人的形态中显现，当祂坐在天主父的右边时，祂仍是我们中的一员，即使祂远超一切受造物之上。祂也与父同性同体，因为祂是从父而来的真天主出自真天主，光明出自光明。因此，祂作为人，代表我们将自己呈现给父，好使祂能再次恢复我们，可以说，得以仰望父的圣面——我们这些因古老的过犯而从父面前被移除的人。……
“那么，”祂说，“我将不会离开去为你们预备住所。那里已经有足够的住所了。没有必要为我的受造物建造新的家。但我去为你们预备地方，是因那辖制你们的罪的缘故，为使你们这些在地上的人能够与圣洁的天使交融。否则，上面圣洁的群体绝不会与那些如此被玷污的【下面】的人交融。但现在，当我完成了将下面的世界与上面的世界联合起来的工作——也赐给你们一条通往天上之城的道路——我将在重生的时刻再次回来，并‘接你们到我那里去，为的是我在那里，你们也在那里。’”《若望福音注释》9。[LF 48:236-38**。他继续引用得撒洛尼前书4:15-17 来说明这将如何发生。]
祂离开是为了引出信德。圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：但是，如果为准备这住所的是我们自己，祂为何离开去预备呢？如果祂离开我们，祂又如何能预备我们呢？意思是，为了使那些住所得到预备，义人必须靠信德而生活……如果你们看见，就没有信德。……所以，让基督离开吧，好使祂不被看见。让祂保持隐藏，好使信德得以操练。如果你们靠信德生活，地方就被预备好了。让信德渴望，好使所渴望的地方本身被拥有。爱的渴望就是住所的预备。主啊，就以这种方式，预备祢正在预备的。因为祢是为祢自己预备我们，也为我们预备祢自己，因为祢是在我们内为祢自己预备地方，也在祢内为我们预备地方。因为祢曾说过：“你们住在我内，我也住在你们内。”【若望福音15:4。】按照每个人分享于祢的程度，有人少些，有人多些，赏报的多样性也将与功绩的多样性相称。众多住所将适应其居住者中间的众多不平等。但所有居住者，尽管如此，都将永存于世，并永远蒙福。《若望福音注释》68.3。[NPNF 1 7:323-24**；CCL 36:498-99。]
生命本身。圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：因此，当祂说“为的是我在那里，你们也在那里”时，他们还能在哪里，岂不在祂自己内吗？这样，祂也在祂自己内，所以他们就在祂所在的地方，即在祂自己内。因此，祂自己就是那将要成为我们的永恒生命，当祂接纳我们到祂自己那里去的时候。正如祂是那永恒的生命，在祂内也是如此，祂在哪里，我们也将在哪里，就是说，在祂自己内。“因为就如父在自己内拥有生命”——而且当然，祂所拥有的那个生命，与祂作为其拥有者的自己毫无区别——“同样，祂也赐给子在自己内拥有生命。”【若望福音5:26。】这是因为祂就是祂在自己内拥有的那个生命本身。但到那时，我们真的会成为祂所是的吗，即当我们在那个生命中，即在祂自己内，开始我们的存在时，成为那个生命？当然不会，因为祂，因着祂作为生命的那个存在本身，拥有生命。祂自己就是祂所拥有的。正如生命在祂内，祂也在自己内。但我们不是那个生命。我们是祂生命的分享者。我们将以这样一种方式在那里，使我们完全不可能在自己内成为祂所是的。但即使我们自己不是那生命，我们却能将祂作为我们的生命。而祂自己拥有生命，就是因为祂自己是那生命这一事实本身。《若望福音注释》70.1。[NPNF 1 7:326*；CCL 36:502-3。]
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若望福音 14:4
你们知道往我要去的地方的道路
“道路”就是耶稣。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：“我自己，”祂似乎在说，“先走去预备通往诸天的道路。”但如果你们愿意，如果你们心里喜悦安居于那些住所内，如果你们已奉献一切为到达那在上的城，并与圣洁的诸灵同住——那么，“你们知道那条道路”，就是我。因为确确实实，你们若想获得那奇妙的福分，只能通过我，绝非他人。除了我独自一人，再没有别的能向你们开启诸天，或修平那地上之人能踏上的土地。《若望福音注释》9。[LF 48:238-39**。]
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若望福音 14:5
多默的提问
门徒们不知自己知道。圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：主说他们知道祂要去的地方和那条道路。多默却宣告，他既不知道那地方，也不知道那道路。但多默不知道他正在说假话。他们知道，却不知道自己知道。然而，耶稣将使他们确信，他们自以为不知道的事，他们其实是知道的。《若望福音注释》69.1。[NPNF 1 7:324**；CCL 36:500。]
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若望福音 14:6
道路、真理与生命
十字架的道路。圣大良一世教宗（St. Leo the Great，公元400年-461年）：基督的十字架，是为拯救凡人而设立的，它既是一件圣事，也是一个榜样：一件圣事，藉此天主的能力发挥效力；一个榜样，藉此激发人的热忱。因为对那些从囚徒的枷锁中被解救出来的人来说，救赎更带来了通过效仿而跟随十字架道路的能力。如果世间的智慧如此沉溺于它的错谬，以至于人人都追随他所选为领袖的那人的见解、习性及整个生活方式，那么，若不与那位如祂自己所宣称的“道路、真理与生命”不可分离地结合，我们又怎能分享基督之名呢？——这道路，指的是圣善生活的道路，这真理，是天主教导的真理，这生命，是永恒幸福的生命。《讲道集》72.1。[NPNF 2 12:184*；CCL 138A:441-42。]
成全的道路。圣大巴西略（St. Basil the Great，公元329年-379年）：我们把“道路”理解为通向成全的途径，藉着正义的言语和知识的启迪，逐步有序地前进，总是渴望着那在前面的，并竭力向着最后一程奔跑，直到我们达到那蒙福的终点，即认识天主，就是主以此赐福给信靠祂之人的。因为我们的主确实是一条善道，一条笔直的道路，没有令人困惑的岔路或转折，引领我们直达父。因为祂说：“除非经过我，谁也不能到父那里去。”我们就是这样通过祂的子，上升到天主那里的。《论圣神》8.18。[OHS 37。]
藉着天主走向天主。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus，公元约380年-450年）：“我是道路，”祂说，为叫魔鬼的势力不能拦阻那些经由道路而来的，通过天主走向天主的人。除非通过天主，不可能到达天主那里。《讲道集》16.4。[FC 109:77；CCL 24:100。]
门徒明白道路，却不明白其余。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：“我是道路。”这证明了“除非经过我，谁也不能到父那里去。”“真理与生命”则证明了这些陈述都将实现。“那么，在我内就没有虚妄，如果我是‘真理’。如果我是‘生命’，就连死亡也不能阻止你们到我这里来。此外，如果我是‘道路’，你们将无需任何人牵手引领。而且，如果我也是‘真理’，我的话就不是虚假的。如果我也是‘生命’，纵然你们死了，也必将获得我告诉你们的。”对于祂是“道路”这一点，他们既明白又承认，但对于其余的，他们却不明白。的确，他们不敢说出他们所不知道的。不过，他们因祂是“道路”而大得安慰。“如果，”祂说，“我拥有引领你们到父那里去的唯一权柄，你们就必会走这条路。因为走任何别的路都是不可能的。”《若望福音讲道集》73.2。[NPNF 1 14:269*。]
耶稣不误导我们。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：祂是道路，不引领我们进入歧途或荒芜之地。祂是真理，不用谎言嘲弄我们。祂是生命，不将我们交予那致死的幻象。祂亲自拣选了这些得胜的名号，以表明祂为我们的得救所指定的方式方法。作为道路，祂将引导我们走向真理；作为真理，祂将使我们建立在生命中。因此，对我们来说，至为重要的是认识祂为获得这生命所启示的奥秘方式。“除非经过我，谁也不能到父那里去。”通往父的道路是通过子。《论三位一体》7.33。[NPNF 2 9:132*；CCL 62:300-301。]
耶稣的名字是真理。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan，公元340年-397年）：基督不仅是天主，更是真天主——出自真天主的真天主【见尼西亚信经第二款】——我亲近那真实的一位，因为祂自己就是真理。那么，如果我们探问祂的名字，就是“真理”。如果我们寻求认识祂本然的地位和尊荣，祂是那样真实的天主子，以至于祂确实是天主的亲生子。《论基督徒信仰》1.17.108。[NPNF 2 10:219*；CSEL 78:46。]
作为真理，子与父同等。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan，公元340年-397年）：如果他们说法父独自是真天主，他们不能否认天主圣子是独自的真理。因为基督是真理。那么，真理是否比那真实的一位低一等呢？——因为根据用语习惯，一个人是因其“真实性”而被称为“真实”，正如因智慧而明智，因正义而正义那样？我们在父与子之间不这样认为。因为父一无所缺，因为父充满真理。而子，因为祂是真理，就与那真实的一位同等。《论基督徒信仰》5.2.28。[NPNF 2 10:288*；CSEL 78:226-27（拉丁文将此段编为5.2.29）。另见圣亚大纳削（St. Athanasius of Alexandria，公元296年-373年）《驳斥亚略派》1.20（NPNF 2 4:318）。]
凭信德在真理中行走。圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：你们现在要坚忍，靠信德在真理中行走，以便你们能在确定而适当的时候，达到亲眼看见这同一位真理的境地。因为如宗徒所说：“当我们安住在这肉身内时，就是远离了主。因为我们现在只是凭信德行走，并非凭亲眼看见。”【格林多后书5:6-7。】我们是藉着基督徒的信德，被引向对父的直接观看和眼见。这就是主说“除非经过我，谁也不能到父那里去”的原因。《讲道集》12.5。[WSA 3 1:300；CCL 41:169。]
祂将使我们重归于受造的初衷。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：我们将藉着三种方式抵达那在上的天主的庭院，并进入长子的教会【希伯来书12:23】：即通过践行各种美德；通过持守正确教义的信德；通过对来生的盼望。除了我们的主耶稣基督，还有谁能成为引领我们、帮助我们或赐我们方法，使我们在这些事上获得成功的领袖呢？当然没有！甚至不要有这样的念头！因为祂亲自教导了我们超越法律的事。祂向我们指出了任何人都能安全行走的道路，这条道路通向一种不可思议的美德生活，并激励我们满怀热忱、不受阻碍地做出那些效法基督榜样的行为。所以，祂自己是真理，祂是道路，即信仰的确实界限，以及对天主无误认知的准确规则和标准。因为通过对子的真实信仰，即相信祂是出自天主父的实体所生，并在最完全、最真实的意义上拥有子的名号——绝非在任何意义上是被造之物——我们才能使自己披上真实信仰的信心。因为一个人若接纳了作为子的子，他就是完全明认了对子所出自的那位实体的信仰，并且那人知道并会立即接受天主为父。因此，祂是真理，祂是生命，因为没有别人能恢复我们那存于我们盼望中的生命，即那在无朽、真福和圣化中的生命。因为是祂将我们复活起来，并将我们从我们在古老诅咒下所受的死亡中，再次领回到我们起初所处的状态。《若望福音注释》9。[LF 48:242*。]
耶稣用生命激活灵魂。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus，公元约380年-450年）：祂自己曾说：“我是生命。”基督之于灵魂，就像灵魂之于肉身。没有灵魂，肉身不能生活。没有基督，灵魂不能生活。一旦灵魂离开肉身，恶臭、腐朽、溃烂、虫蛆、灰烬、恐怖以及一切令人生厌之物便随之而来。当天主离去时，不信的恶臭、罪的腐朽、恶习的溃烂、罪过的虫蛆、虚荣的灰烬、不忠的恐怖，便立即进入灵魂，在这肉身的活坟墓中，那已被埋葬的灵魂的死亡便发生了。《讲道集》19.5。[FC 109:90*；CCL 24:113-14。]
子是永生不朽。圣额我略尼撒（St. Gregory of Nyssa，公元335年-395年）：【欧诺弥（Eunomius）】论及天主时，称之为“无始，永恒无终，独自”。你要再次“领悟他的狡猾，你这无知的人啊”，正如撒罗满所说【箴言8:5（七十贤士译本）】，免得你被欺骗，一头栽入对独生子天主性的否认之中。凡无死亡或腐朽之物，即是无终。同样，那并非仅为某一时段而存在的，也被称为永恒。因此，那既非永恒又非无终的，显然见于可腐朽、可死的本性。所以，那位将“无终性”仅归于独一天主，而未将子包括在“无终性”和“永恒性”之论断中的人，藉此命题，认定了他如此与永恒、无终者相对立的那位，是可腐朽的、暂时的。但对我们来说，即便我们被告知天主“独享不死不灭”【弟茂德前书6:16】，我们也藉“永生不死”来领悟子。因为生命就是永生不死，而主就是那生命，祂曾说“我是生命”。《驳斥欧诺弥》2.4。[NPNF 2 5:105*。]
基督是通向父的道路。圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：那位本身就是真理和圣言、万物借以受造者，成了血肉，好住在我们中间。然而，宗徒依旧说：“纵然我们曾按血肉认识过基督，但如今我们不再这样认识祂了。”【格林多后书5:16。】因为基督，既渴望不仅将产业赐给那些走完全程的人，也渴望自己成为刚启程者的道路，就决意取了血肉之身。这就是那句话的来源：“上主自始就以我作为祂行动的开端。”【箴言8:22。】那些渴望到【父】那里去的人，他们的旅程始于【子】。因此，宗徒虽然仍在途中……却已越过了道路的开端，如今不再需要它了。然而，凡愿达至真理、安息于永生者，都必须从这条道路开始旅程。因为耶稣说：“我是道路、真理、生命”；这就是说，男男女女都藉着我而来，到我这里来，在我内得到安息。因为当我们来到祂那里时，我们也来到了父那里，因为通过一位同等者，同等者被认识。《论基督教教义》1.34.38。[NPNF 1 2:532**；CCL 32:27-28。另见圣西彼廉（St. Cyprian of Carthage，公元200年-258年）《书信集》72.17（ANF 5:383）。]
天主父在基督内将自己显示给我们。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：除非经过祂，别无接近父的道路。但同样，除非父吸引我们，也无可接近祂的道路。我们明了祂是天主子，便在祂内认出父的真实本性。因此，当我们学会认识子时，天主父召叫了我们。当我们相信子时，天主父接纳了我们。因为我们对父的认出和认识是在子内的，祂在自身内将天主父显示给我们。父以其父爱吸引我们——只要我们虔诚——进入与祂子互相的交融中。《论三位一体》11.33。[NPNF 2 9:212-13*；CCL 62A:561-62。]
离开基督，我们不能分享天主性。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：我们以两种方式接近父：或者通过成为圣洁的【肋未纪19:2】，尽其人性之所能……或者我们通过信仰与默观，达到那种对父的认知，就像“对着镜子观看，模糊不清”【格林多前书13:12】一样。但是，若非基督作为他每一步的向导，无人能成为圣洁，也无法在遵循美德规范的生活中取得进步。若非通过基督的中介，也无人能结合于天主父，因为祂是天主与人之间的中保，藉着祂自己并在祂自己内将人与天主结合。……因此，除非唯独通过基督，无人能到父那里去，也就是说，无人能以分享天主性的身份出现。因为如果祂没有通过取人性而成为中保，我们的处境永远不可能提升到如此高的福乐。但如今，若有人以信德的精神和虔敬的认知接近父，他必是靠着我们的救主基督本人的助佑。《若望福音注释》9。[LF 48:243*。]
我们的力量、信心和赏报。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan，公元340年-397年）：主耶稣，我们确实跟随祢，但唯有奉祢的命令，我们才能来到。没有祢，无人能攀登，因为祢是我们的道路，我们的真理，我们的生命，我们的力量，我们的信心，我们的赏报。请祢成为接纳我们的道路，坚固我们的真理，赋予我们生机的生命。《论死亡之善》12.55。[JFA 65；CSEL 32 1:750。]
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若望福音 14:7
认识基督，就是认识父
基督的显现提供了对父的认识。圣依勒内（St. Irenaeus of Lyons，公元130年-202年）：子通过自己的显现，揭示了对父的认识。因为子的显现就是对父的认识，因为万物都是藉着圣言而显明的。《驳斥异端》4.6.3。[ANF 1:468*；SC 100:442。]
看见之时与认识之时。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：对祂的认识如何能成为对父的认识呢？因为宗徒们看见祂时，祂穿着属于祂的人性外貌。但天主不受肉身和血肉的束缚，且不能被那些住在我们软弱血肉之躯内的人所认识。主给了答案，祂断言，在祂以奥迹方式所取的血肉之下，父的本性居住在祂内。……祂区分了看见之时和认识之时。祂说，从今以后，他们将认识那位他们已看见的，因此，从这一启示的时刻开始，他们将拥有对这本性的认识，而他们曾长时间在祂身上凝视着这一本性。《论三位一体》7.34。[NPNF 2 9:132-33*；CCL 62:301。]
天主子性产生对天主父性的认识。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：祂由童贞女所生而获取的肉躯，并不能将天主的肖像和模样显示给他们。祂所穿戴的人性外表，无助于心智对无形天主的直观。但天主是在基督内被那些凭借祂天主性能力之证据，认出基督是子的人所认识。而对天主子的认识，则产生对天主父的认识。因为子是这样一种肖像，祂与父同类，却又以一种方式表明父是祂的本源。《论三位一体》7.37。[NPNF 2 9:133-34*；CCL 62:304。]
在子内看见父。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：祂并不自相矛盾。他们固然认识祂，但并未按他们所应当的那样认识。天主他们认识，但他们尚未认识父。因为后来，圣神降临于他们时，在他们内塑造了全部的知识。祂仿佛在说：“如果你们认识了我的本体和我的尊位，你们也就认识父的了。而且从今以后，你们将认识祂，并且已经看见了祂。”【认识】指将来；【看见】指现在。两者都是“藉着我”而来。所谓“看见”，祂是指通过理智领悟的认知。因为那些被看见的人，我们可以看见却不一定认识。然而，对于所认识的人，我们不可能既认识又不认识。……这些话的用意是要你们明白，那看见祂的人，就是看见了生祂的那一位【子】。但他们看见的并非祂未遮掩的本体，而是穿着血肉之躯的祂。《若望福音讲道集》73.2。[NPNF 1 14:269**。]
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若望福音 14:8
主，把父显示给我们吧
斐理伯并非在篡改信仰。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：耶稣这些话的新奇声响搅扰了宗徒斐理伯。一个人就在他们眼前。这个人断言自己是天主子，并宣告他们一旦认识了祂，就认识父。祂告诉他们，他们已经看见了父，并且因为他们看见了祂，今后必将认识祂。……于是，斐理伯带着一位宗徒的忠诚与信赖，开口祈求说：“主，把父显示给我们，我们就心满意足了。”他并非在篡改信仰。这只是一个出于无知的错误。……斐理伯并不否认父能被看见，而只是请求能看见祂。他不是要求将父揭示出来，好让他能用肉眼看见，而是希望能得到某种进一步的指示，来启迪他父如何能被看见。因为他已看见了子的人性面貌，却不能理解如何藉此就已看见了父。《论三位一体》7.35。[NPNF 2 9:133**；CCL 62:301-3。]
把父显示给我们？圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：当斐理伯对祂说“主，把父显示给我们，我们就心满意足了”时，他很明白，将父显示给他能使他满足。但如果那位与父同等的，尚不足以使他满足，那父又如何能使他满足呢？而祂为什么不足以使他满足呢？因为祂没有被看见。祂为什么没有被看见？因为能用来看见祂的眼睛还未健康。至于主能被这些肉眼看见的身体，不仅敬畏祂的人看见了，连钉祂十字架的犹太人也看见了。所以，如果祂希望以另一种方式被看见，那就意味着他需要另一双眼睛。这就是为什么祂这样答复那位说“把父显示给我们，我们就心满意足了”的人：“我跟你们在一起这么长时间，你还不认识我吗？斐理伯，谁看见了我，就是看见了父。”为了在此期间医治信德的眼目，他首先是在信德方面受到告诫，好使他有能力达到眼见。并且，为了避免斐理伯以为应当以他看见主耶稣基督肉身的方式来想象天主，祂立刻又补充说：“你不信我在父内，父在我内吗？”《讲道集》88.4。[WSA 3 3:421；RB 94:77。另见圣奥斯定《论三位一体》1.8.16-17。]
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若望福音 14:9
在子内并通过子看见父
在子内的父之肖像。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan，公元340年-397年）：主藉着这幅肖像，将父显示给了斐理伯。是的，凡注视子的，就是以肖像看见了父。请注意这里所论及的是怎样的肖像。是真理、正义、天主之能。它不缄默，因为它是圣言。它无知无觉，因为它是智慧。它不虚妄愚拙，因为它是能力。它不是无生气的，因为它是生命。它不是死的，因为它是复活。《论基督徒信仰》1.7.50。[NPNF 2 10:208*。另见圣大巴西略《论圣神》8.21，45。]
在子内看见父。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：在旧约中记载：“人看见了我的面容，不能再活着。”【出谷纪33:20。】基督怎么说呢？祂带着极大的责备说：“斐理伯，我跟你们在一起这么长时间，你还不认识我吗？”祂没有说“你还没有看见”，而是说“你还不认识我”。“为什么，”斐理伯或许会说，“我想要知道关于祢的任何事吗？目前我只想看见祢的父，而祢却对我说‘你还不认识我吗？’”那么，这与问题有什么联系呢？确实有非常紧密的联系。因为如果祂就是父所是的那位，却仍是子，那么，在祂自身内显示那生祂者，就有着明确的理由。然后，为了区分位格，祂说“谁看见了我，就是看见了父”，免得有人断言父与子是同一个位格。因为如果祂是父，祂就不会说“谁看见了我，就是看见了祂”。《若望福音讲道集》74.1。[NPNF 1 14:271*。]
圣经中只论及天主的一个肖像。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan，公元340年-397年）：在教会中，我只知道一个肖像，那就是不可见天主的肖像。关于这个肖像，天主曾说过：“让我们照我们的肖像造人。”【创世纪1:26。】关于这个肖像，经上记载基督是“光荣的辉耀，及祂本体的印记”【希伯来书1:3。】。在那肖像中，我感知到父，正如主耶稣亲自所说：“谁看见了我，就是看见了父。”因为这个肖像与父并不分离，它确实教导了我三位一体的合一，说道：“我与父原是一体”【若望福音10:30】，又说：“凡父所有的一切，都是我的”【若望福音16:15】。【在这肖像中，也感知到】圣神，因为圣神是基督的，并从基督领受，正如经上所说：“祂要由我领受，并传告给你们”【若望福音16:14】。《驳斥奥克森提乌斯》32。[NPNF 2 10:435**。另见《论主降生成人的圣事》10.112。]
此处并非谈论形体上的相似。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：请问，祂是不是那不可见天主的可见肖像？无限的天主是否也能以一种有限形式的肖像呈现给人观看？因为一个肖像必须重现它所模仿的那个原型的形式。然而，那些希望子具有一种不同性质本性的人，自己去决定他们希望子成为怎样的不可见天主的肖像吧。是那种暴露于凝视之下、以人的步履和行动从一处移动到另一处的形体肖像吗？不，倒不如让他们记住，按福音和先知所言，基督是神，天主是神。如果他们以形状和身体的界限来局限这身为神的基督，那么这样一个有形的基督，将不是那不可见天主的肖像，有限的东西也不能代表那无限者。《论三位一体》8.48。[NPNF 2 9:151*；CCL 62A:360-61。]
天主性意志的认同。圣大巴西略（St. Basil the Great，公元329年-379年）：“谁看见了我，就是看见了父”；这并不意味他看见了天主性本体的形象和形式，因为天主性本体是单一的，并非由不同部分组合而成。意志的善是天主性本体流脉中的一道水流，因此被感知为在父与子内是相同的。【基督是父的“真像”、印记或形式（希伯来书1:3；斐理伯书2:6），但并非指祂的肉身外貌就是父的样子。】《论圣神》8.21。[OHS 41。]
父与子之间的完美相似。摩普绥提亚的狄奥多尔（Theodore of Mopsuestia，约公元350年-428年）：所以，祂说，这么长的时间还不够教导你们关于我的父和我的事吗？而你们却仍在寻求看见祂。如果你们认识了我，你们就会通过我认识父，也就不会认为祂能用肉眼被看见了。由于“你还不认识我”这句话似乎与“把父显示给我们”的请求不符，祂清楚地解释说：“谁看见了我，就是看见了父。你怎么说：‘把父显示给我们’呢？”祂是说，没有区别，所以看见我的，就是看见了父自己。我们两者之间有一种完美的相似，这相似在我内显示出父自己。祂非常贴切地加上一句“你怎么说？”，以此通过公开的惊讶来证实上面说过的话。祂说，若不是你完全忽视了我，你怎么能要求我，将父显示给你呢？所以，我说的话是真的：“你既不认识我，也不认识我的父。若是你认识了我，也就认识祂了”，因为那完美的相似会显示出祂来。《若望福音注释》6.14.8-9。[CSCO 4 3:268。]
不承认父的本性。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：祂责备这位宗徒对自己认识不足。因为先前祂说过，当祂被认识时，父也就被认识了。但是，当祂抱怨他们这么长时间还不认识祂时，这是什么意思呢？意思是：如果他们认识了祂，他们必定在祂内认出那属于祂父本性的天主性。因为祂的工程是天主的特有工程。《论三位一体》7.36。[NPNF 2 9:133*；CCL 62:303。]
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若望福音 14:10
互相的内住
互相的内住是不可理解的。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：主的话，“我在父内，父也在我内”，使许多人困惑，这是很自然的，因为人类理性的能力无法为这些话提供任何可理解的意义。一个对象似乎不可能同时处于另一个之内和之外，或者——既然已确定我们所讨论的这些存在者，虽然不住在分离之处，但各自保留其分离的存在和状态——这些存在者能互相包含，以至于一个永久包围着另一个，又被它所包围的另一个永久包围。这是人的智慧永不能解决的问题，人的研究也永远找不到关于这种天主性存在状态的类比。但天主能成为人类所不能理解的。《论三位一体》3.1。[NPNF 2 9:62**。]
父与子彼此在对方内。圣额我略尼撒（St. Gregory of Nyssa，公元335年-395年）：主说的是真理，祂说：“我在父内，父也在我内”——显然，一位的全部在另一位的全部之内。父在子内并非具有压倒性的临在。子在父内也并非有所欠缺。主也说到，子应当受尊崇【若望福音5:23】。以及“谁看见了我，就是看见了父”，还有“除了子和子所愿意启示的人，没有认识父的”【玛窦福音11:27】。在所有这些话中，没有丝毫……关于父与子之间存在荣耀、本体或其他任何方面变异的暗示。《驳斥欧诺弥》2.4。[NPNF 2 5:105*。]
子按本性是天主的使者。盎波罗削亚斯特（Ambrosiaster，4世纪末匿名作者）：因为子按其本性是天主父的使者。所以祂说……“我在父内，父也在我内”。因为父通过这句话被理解为在子内，因为他们的实体是一。因为在有合一之处，就没有区别。而且他们是互换的，因为他们的外形和相似是相同的，其结果是，看见了子的人，可以说也看见了父。正如主自己所说：“谁看见了我，就是看见了父。”因此，说“天主在基督内”【格林多后书5:19】是正确的。《格林多后书注释》5.19-21.2。[CSEL 81 2:237。]
子并非虚假地隐藏祂是父。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：除了子所用的这些话以外，再没有别的话语能陈述这个事实：父与子，由于本性相同，是不可分离的。子，就是那道路、真理、生命【若望福音14:6】，当祂身着人性，自称为天主之子时，并非通过某种名号和样貌的戏剧性变换来欺骗我们。祂并非虚假地隐藏着祂是天主父这一事实【萨培里乌主义】。祂不是一个独一位格，在面具下隐藏自己的面貌，好叫我们想象有两个位格在场。祂不是一个孤独的存在，时而装成自己的子，时而又自称为父，用变来变去的名号装饰那一个不变的本性。……相信父与子是两位神，是极度不虔敬的。断言父与子是一位单一的神【拉丁文 singularem Deum。圣依拉略仍然主张天主的唯一性。然而，他在这里也在防范那些在天主的独一君主制中贬低位格区别的人。例如，萨培里乌派将父、子、圣神视为独一天主的不同形态或彰显方式】，是亵渎。否认那同质性中的合一，即出自天主的天主的合一，是亵圣。《论三位一体》7.39。[NPNF 2 9:134-35*；CCL 62:306-7。]
没有分离或分割。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：父居住在子内，证明了父并非被隔绝而孤单。父通过子工作，证明了子不是外来的或陌生的。不可能只有一个位格，因为祂说话，不是凭自己。反过来，当一位通过另一位的声音说话时，他们也不可能被分离和分割。这些话是对他们合一之奥迹的启示。《论三位一体》7.40。[NPNF 2 9:135*；CCL 62:308-9。]
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若望福音 14:10
互相的言语与工程
父不会使用不同的话语。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：祂会说，如果我父曾对你们说过什么话，那祂不会使用任何不同于我现在所说的这些话。因为我与祂之间在本体上的等同是如此之大，以至于我的话就是祂的话，并且凡我所做的，都可以被相信是祂的行动。因为，由于祂按本体上的精确等同而“住在我内”，所以祂亲自做这些工程。因为既然天主性是唯一的，在父内、在子内、在圣神内，那么出自父的每一句话，总是通过子在圣神内到来。每一项工程或奇迹，都是通过子在圣神内，然而却被视为出自父。因为子并不在父的本体之外，圣神当然也不在。但子，既在父内，又有父在祂内，就宣称父是这些工程的施行者。因为父的本性在运作中大有能力，并在子内清晰闪耀。
人们可以对此加上另一个随之而来的含义，这含义由那作为降生成人之基础的原则所清晰暗示。祂说：“我不凭自己说话”，意思是，这种说话不是与天主父分离或不相一致。因为既然祂以人的形态向那些看见祂的人显现，祂将自己的话归于天主性，如同是代表父发言。祂的行为也是如此。祂几乎像是在说，不要让这人的形态剥夺我应受和相称的尊崇，也不要以为我的话只是一个凡人或是像你们一样的人的话。相反，要相信它们实在是天主的话，这些话对于父，如同对我一样，是相宜的。而那位“住在我内”的，正是施行工程的那位。因为我在他内，他[父]在我内。所以，不要以为，从前世代的人因在火焰的异象中看见了天主，并听见祂向他们说话的声音，就蒙受了那伟大而非凡的恩宠。因为你们已经真实地通过我并在我内看见了父，既然我已在你们中间显现，按我本性是天主，且已“明显来临”，如圣咏作者的话所说【圣咏50:3（49:3七十贤士译本）】。你们要确信，在听到我的话时，你们就是听到了父的话。你们曾是祂的工程和在祂内的能力的观看者。因为祂通过我，如同通过自己的圣言一样说话。并且祂在我内，如同通过自己的德能一样，执行并成就祂的奇妙工程。《若望福音注释》9。[LF 48:262-63。]
父与子一同工作。圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：父并非由童贞女所生，然而子由童贞女所生，却是父与子共同的工程。父没有在十字架上受苦，然而子的苦难却是父与子共同的工程。父没有从死者中复活，然而子的复活却是父与子共同的工程。你们看到位格是相当不同的，而他们的工作是分不开的。所以，我们绝不要说父做什么没有子，子做什么没有父。或者，你们是否可能因耶稣行的奇迹而困扰，担心也许祂行了一些父没有参与做的事？那么，“但是住在我内的父，做祂的工程”这句话又怎么说呢？《讲道集》52.14。[WSA 3 3:56；RB 74:25。]
天主三位是不可分离的。圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：所以，尽管有这样的表述方式，我们仍需明白，天主三位的活动是不可分离的，以至于当某项活动归于父时，不能认为祂是脱离子和圣神而单独从事的。当这是子的活动时，也不能脱离父和圣神。当这是圣神的活动时，也不能脱离父和子。既然如此，那些拥有正当信德的人，或更好地说，尽其所能拥有正当理解的人，都清楚明白，之所以论及父说“祂做这工程”，是因为这些工程都源于那一位，从那一位，共同工作的位格们获得他们的存在本身。你们看，子由祂所生，圣神主要是从祂——子从祂所生者——所发出，圣神是父与子共有的神。《讲道集》71.26。[WSA 3 3:262；RB 75:93-94。]
这个肖像分享了父的属性。圣亚大纳削（St. Athanasius of Alexandria，公元296年-373年）：那么让我们继续思考父的属性，我们就会知道这个肖像是否真是祂的。父是永恒的、不朽的、全能的、光明、君王、主宰、天主、上主、创造者和造物主。这些属性必须存在于肖像中，才能使“谁看见了”子，就是“看见了父”这句话成为真实。如果子并非这一切，而是如亚略派所认为的，祂是有起源的，而非永恒的，那么这就不是父的一个真实肖像，除非他们无耻地进而说，赋予子的肖像之名，并非表示相似本体的标记，而仅仅是祂的名字而已。《驳斥亚略派》1.21。[NPNF 2 4:318*。]
完美的相似。摩普绥提亚的狄奥多尔（Theodore of Mopsuestia，约公元350年-428年）：在至今所说的所有话中，尤其是在这里，祂清楚地表明自己在谈论他们的相似性。事实上，藉着同样方式，将讲话转向父和祂自己，祂揭示了他们本性的完美相似，以致于如父活在祂内，祂活在父内那样，完美的相似能被显明在他们每一位身上。然后祂通过说“我对你们所说的话，不是凭我自己讲的”来证明和确认祂的话。祂说，如果你们不信这些话，你们要知道，本性、观念和德能的相符是如此完美，以至于言语上也没有差异。无论我说什么，都是共同的，不只是凭我自己讲。住在我内的父，做祂的工程。这本来是个恰当的时机加上“我的父通过话语讲话：我自己不讲话”。但祂在上面已说了“我对你们所说的话”，而这里又说“父做祂的工程”，为要显示本性的共同，言语的共同，工程也同样共同。由此显明，通过“我不凭自己讲话”这句话，祂并非指一个较低的地位，而是指一种完美的共融和不可分离的结合。这尤其从上下文中可以清楚看出。《若望福音注释》6.14.10。[CSCO 4 3:269。]
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若望福音 14:11
要信有互相的内住和工程
与父的合一被认出。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：祂的能力属于祂的本性，祂的工作就是那能力的运行。那么，在此能力的运行中，他们可以在祂内认出与父的本性的合一。就任何人因祂本性的大能而认出祂是天主的程度，那人就会逐渐认识那临在于此大能本性中的天主父。与父同等的子，通过祂的工程显示了父可以在祂内被看见，以便当我们察觉到子内有一种在其能力上与父相似的本性时，我们就能知道在父与子内，本性没有区别。《论三位一体》9.52。[NPNF 2 9:173*；CCL 62A:430。]
反对那些否认基督天主性的人。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：在这些话中，基督明确地说，如果祂自己本质上不具有那同样的天主本性，祂绝不可能做成并成就那些属于天主本性的独有奇迹。……【只有异端者】的心中没有圣神，他们割裂父与子，并断言子在本质上和整体上是与父分离的，就如同受造物和天主的工程与天主父分离一样。《若望福音注释》9。[LF 48:265, 286**。]
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若望福音 14:12
信徒们也将行更大的工程
我们能行相似的工程。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan，公元340年-397年）：祂在此巧妙插入“也”这个词，既允许了相似性，又未归于本性上的合一。因此，父的工程与子的工程是同一的。《论基督徒信仰》3.11.91。[NPNF 2 10:255；CSEL 78:141。]
在基督内工作。圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：因此，祂应许祂自己也将行那些更大的工程。不要让仆人高举自己在主人之上，或门徒在师傅之上。【参阅若望福音13:16。】祂说他们将行比祂自己所行的更大的工程，但这全是在他们内或藉着他们，由祂做这些工程，并非好像他们凭自己做的。因此，有这首献给祂的歌：“上主，我的力量，我爱慕祢。”【圣咏18:1（17:1七十贤士译本，17:2武加大译本）。】但是，那么，那些更大的工程是什么呢？是不是当他们走过时，他们的影子都能医治病人这回事呢？【参阅宗徒大事录5:15。】因为一个影子，比起衣服的穗头【参阅玛窦福音14:36】，拥有治病的能力，是更强大的事。前者是基督自己做的，后者是他们做的。然而，做这两者的都是祂。《若望福音注释》71.3。[NPNF 1 7:329*；CCL 36:506。]
我们的信是基督的工程。圣奥斯定（St. Augustine，公元354年-430年）：但祂藉着宗徒们做这些更大的工程，还有一点值得深思。因为祂并非仿佛仅仅指着他们说：“我所做的工程，你们也要做，并且还要做比这些更大的工程”，而是愿意被理解为是对所有属祂家庭的人说的，祂说：“信我的，我所做的工程，他也要做，并且还要做比这些更大的工程。”那么，如果那信的人将做这样的工程，那么，那不这样做的人，肯定不是信徒，就如“谁爱我的，必遵守我的命令”【若望福音14:21】这句话，自然意味着凡不遵守祂命令的，就不爱祂。……同样，在这里也说：“信我的，将做这样的工程。”因此，不行善工的人就不是信徒。那么，弟兄们，我们这里有什么结论呢？难道一个不肯做比基督更大工程的人，就不能被算作信基督的人吗？这样设想是很难、不合理、不可容忍的，除非正确理解这句话。那么，让我们听听宗徒的话，他说：“那信那使不虔敬者成义的，他的信德为他便算是义德。”【罗马书4:5。】在这项工程中，我们就是做了基督的工程，因为甚至我们相信基督本身，就是基督的工程。《若望福音注释》72.2。[NPNF 1 7:330*；CCL 36:508。]
超过他们师傅的能力。赫拉克利亚的狄奥多尔（Theodore of Heraclea，约生活于4世纪）：这指的是宗徒们所做的其他奇迹，比如一个人的影子落在他身上就得了医治。但这件事并没有揭示这句话的完满性，反而是在这件事上得到满全的：当祂使用天主性的能力施行善举时，一方面，门徒们藉着赐予他们的能力来工作，为服侍信者和惩罚极恶之人；另一方面，他们超过了他们师傅的能力，尽管祂在惩罚不虔敬者方面的能力更大，因祂选择在此期间约束和控制自己惩罚的能力，直到审判的合宜时刻。《若望福音残篇》259。[JKGK 133。]
耶稣与父的重聚。摩普绥提亚的狄奥多尔（Theodore of Mopsuestia，约公元350年-428年）：我们上面说过，“我往父那里去”这句话指的是【祂受难后与父的合一】。在这……合一之后，祂将有能力将一切赐给那些祈求祂的人，因为他们所求的，正是那居住在祂内的伟大。【在这里，我们再次看到狄奥多尔对基督两性的区别的强调。】祂能给予，是凭祂【与父的合一】，而那时，父在子内完全被认作是卓越和可钦佩的。《若望福音注释》6.14.13-14。[CSCO 4 3:270-71。]
【菲洛美娜神父翻译】
