2026
三月
21
【2026年3月22日四旬期第五主日】若望福音 11:1-45
✝️教父圣经注释2026年3月22日四旬期第五主日
若望福音 11:1-45
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若望福音 11:1
拉匝禄、玛利亚与玛尔大
拉匝禄意谓“受助者”。圣依西多禄（St. Isidore of Seville, 公元560年-636年）：拉匝禄意谓“受助者”，〔“Lazarus”是“Eleazar”的缩写形式，意为“天主已经帮助了”。奥利振《若望福音残篇》77探讨了《路加福音》16章所提到的拉匝禄是否与此处为同一人，但最终否定了这一看法。〕这是指那位从死者中被复起时蒙受了帮助的人。《词源》7.10.5。〔Cetedoc 1186, 7.10.5.〕
造物主复起祂的受造物。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：在我们的主耶稣基督所行的一切奇迹中，拉匝禄的复活在宣讲中占有首要地位。但若我们细心思量那行此事的是谁，我们所当做的，与其说是惊讶，不如说是欢喜。一个人被那位创造了人类者复起了。祂是父的独生子，藉着祂，如你们所知，万有都受造了。既然万有都是藉着祂受造的，那么，当每日有如此众多的人藉着祂的能力被带到世上来时，为何有人会惊讶于祂使一个人复起呢？创造男女比使他们从死者中再次复起，是更伟大的工程。然而，祂却定意二者都做：创造众人，也使一部分人再苏醒。《若望福音讲道集》49.1。〔NPNF 1 7:270\*\*; CCL 36:419.〕
玛利亚与玛尔大的眼泪。罗曼诺斯·默罗多斯：
让我们众人怀着渴望奔向伯达尼，
去看基督在那里为祂的朋友哭泣。
因为祂愿一切都按法则而安排，
祂便在自己双重性的本性中完成一切。
祂按达味之子而受苦。
但作为天主子，祂救赎整个世界，
脱离蛇的一切邪恶，
并且在第四日，祂使拉匝禄复起，
祂施以怜悯，因为祂怜恤
玛利亚和玛尔大的眼泪。
这两位妇女一同因信德而得支持，
便向基督、向天主通报她们兄弟的死讯，说：
“快来吧，祢这位常在万有各处的主，
因为祢所爱的拉匝禄病了。
所以如果祢走近，
死亡就会逃跑，祢的朋友就会从朽坏中获救，
而犹太人将要看见，祢这位慈悲者，已经怜悯了
玛利亚和玛尔大的眼泪。”
《论拉匝禄复活连祷诗》27.2-3。〔TLG 2881.1:27.2.1-27.3.9. 以下还将继续引用这篇讲道。〕
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若望福音 11:2
那位给主傅过香液的玛利亚
对这两姊妹具有启发性的描写。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：福音作者提到这两个妇女的名字，是有目的的，为表明她们因热心善度而卓越，这也是主爱她们的缘故。在玛利亚可能曾为主所做的众多事之中，他提到香液，并不是随意而为，而是为表明玛利亚对基督有如此强烈的渴慕，以致她用自己的头发擦祂的脚，设法以一种更真实的方式将那由祂圣洁血肉而来的神性祝福系于自己身上。事实上，她常常显出极大的依恋热情，坐在基督身旁，不受任何打扰所分心，并似乎被吸引而与祂建立了亲密的友谊关系。《若望福音注释》7。〔LF 48:110\*.〕
玛利亚不是《路加福音》中所提到的那个娼妇。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：首先我们应当注意，这并不是《玛窦福音》〔玛 26:7。〕或《路加福音》〔路 7:37。〕中所提到的那个娼妇，而是另一个人。《玛窦福音》和《路加福音》中所提到的那些妇人是充满诸多恶习的娼妇，而她却是一位贞淑的妇人，以格外的敬意对待我们的主。《若望福音讲道集》62.1。〔NPNF 1 14:227\*\*. 然而，圣奥斯定（见下文）、奥利振（残篇78）以及其他若干作者，都将拉匝禄的姊妹玛利亚认作《路加福音》7章中的“著名罪妇”。〕
若望证实了路加的记述。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：若望在这里证实了《路加福音》中的那段记载，那里说这事发生在一个名叫西满的法利塞人家中：因此，玛利亚是在先前的某一次做了这件事。至于她后来在伯达尼又做了一次，《路加福音》的叙述中并未提及，而另外三部福音则提到了。《福音书和谐》2.79.154。〔CSEL 43:261; NPNF 1 6:174\*\*.〕
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若望福音 11:3
祢所爱的那个人病了
死亡有了施展的空间。圣额我略尼撒（St. Gregory of Nyssa, 公元335年-395年）：主的一位同伴和朋友病了（拉匝禄就是这个病人的名字）。主虽远离病人，却拒绝前去探望祂的朋友，为的是在生命不在场时，让死亡藉着疾病这个媒介，找到空间与力量来完成它自己的工作。《论人的创造》25.11。〔NPNF 2 5:416\*.〕
基督的朋友也会受苦。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：许多人一见到那些取悦天主的人遭受可怕之事，便感到困惑。譬如，有人病了，有人贫穷了，或遭受了别的悲剧。凡因此而困惑的人，并不知道那些特别为天主所爱的，命中原就要忍受这些事；我们在拉匝禄身上就看见了这一点，他也是基督的一位朋友，但他同样病了。《若望福音讲道集》62.1。〔NPNF 1 14:227\*\*.〕
战胜死亡更为重要。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus, 公元约380年-450年）：我们的主曾使会堂长雅依洛的女儿复起。〔见谷 5:37-43；路 8:49-56。〕虽然祂使那已死的女孩恢复生命，却仍让死亡的律继续生效。祂也使那寡妇的独子复起。〔见路 7:11-15。〕祂止住了抬尸架，阻止那少年人被埋葬，拦住了肉身朽坏的开始。但祂所恢复的生命，还未完全落入死亡的权势之下。拉匝禄的情形则是独一无二的。他的死亡与复活，与另外两人毫无共同之处。死亡已经在他身上施展了全部能力，因此在他身上，复活的记号以其全部的丰满彰显出来。我想，可以这样说：如果拉匝禄只在坟墓中停留三天，那么我们的主的复活的全部意义便会被削弱，因为基督在三日后复生，藉此证明自己是主；而拉匝禄，作为祂的仆人，则必须在坟墓中躺四天，然后才被召回。然而，让我们继续读福音，看看能否证实这一想法。
“他的姊妹们打发人去见耶稣，说：主啊，祢所爱的朋友病了。”借着这些话，她们诉诸祂的情感，呼吁祂的友谊，呼求祂的爱，要借着祂与她们熟识的关系来说服祂，解除她们的忧苦。但对于基督来说，战胜死亡比医治疾病更为重要。祂不是藉着治愈朋友而显明自己的爱，而是藉着将他从坟墓中召回。祂赐给他的，不是治病的药方，而是从死者中复起的光荣。《讲道》63.1-2。〔JFA 44-45; PL 52:376.〕
爱不会遗弃。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：但他的姊妹们派人所带去的信息是什么呢？“主啊，请看，祢所爱的那个人病了。”她们并没有说：“来吧”，因为对一位有爱的人来说，只要暗示一下就够了。她们不敢说：“来医治他吧”，也不敢说：“只要祢在那里下命令，这里就会成就。”若她们这样做，又有什么不同呢？正因如此，那百夫长的信德才受到了称赞。因为他说：“我不配祢到舍下来，只要祢说一句话，我的仆人就会好了。”〔玛 8:8。〕这两个妇女没有说这样的话，只说：“主啊，请看，祢所爱的那个人病了”——这仿佛是在说：只要祢知道就够了。因为祢不是一位爱了以后又遗弃的人。《若望福音讲道集》49.5。〔NPNF 1 7:272\*\*; CCL 36:422.〕
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若望福音 11:4
为使天主子的光荣彰显出来
天主并不是拉匝禄患病的原因。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：耶稣看见，到最后，拉匝禄的病和死亡将会是为天主的光荣。这并不是说，疾病临到拉匝禄，是为了叫天主受光荣；这样说是荒谬的。相反，是因为疾病已经临到了拉匝禄，耶稣便预见了拉匝禄这场病那奇妙的结局。《若望福音注释》7。〔LF 48:111\*\*.〕
父与子的光荣原是一体。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：请看，祂如何再次宣示自己的光荣与父的光荣原是一体。因为在说了“天主的”以后，祂又加上说：“为使天主子受光荣。”《若望福音讲道集》62.1。〔NPNF 1 14:227\*.〕
耶稣的光荣是拉匝禄之死所带来的结果。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：“为使”〔即“为使天主子受光荣”中的“为使”〕在这里并不是表示原因，而是表示结果。疾病是由其他〔自然〕原因引起的，但祂把它转变成了天主的光荣。《若望福音讲道集》62.1。〔NPNF 1 14:227\*\*.〕
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若望福音 11:5
耶稣爱玛利亚、玛尔大和拉匝禄
被安慰者与医治者所爱。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：拉匝禄病了，他的姊妹们忧伤，他们众人都为主所爱。但〔她们怀有希望，因为〕那爱他们的，就是医治病人的那一位——更进一步说，祂是使死者复起者，也是安慰忧伤者。《若望福音讲道集》49.7。〔NPNF 1 7:272\*\*; CCL 36:422-23.〕
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若望福音 11:6
耶稣仍在原地多留了两天
耶稣让坟墓得以完全施展。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus, 公元约380年-450年）：你看祂如何让死亡完全施展。祂让坟墓自由行事。祂任由朽坏开始。祂既不禁止腐烂，也不禁止臭味照其自然进程发展。祂容许黑暗的国度抓住祂的朋友，将他拖入阴府，并占有他。祂如此行，是为了叫人的希望彻底消失，人的绝望降到最低点。这样，祂将要完成的事便能清楚地显明是天主的作为，而不是人的作为。
〔耶稣〕等待拉匝禄死去，仍停留在原地，直到祂能够对门徒说他已经死了。然后，祂宣告自己要去见他。“拉匝禄死了，”祂说，“我很高兴。”这难道是祂爱朋友的标记吗？并不是。基督高兴，是因为他们因拉匝禄之死而有的悲伤，很快就要转变成因他恢复生命而有的喜乐。“我为你们而高兴，”祂说。为什么是为他们呢？因为拉匝禄的死与被复起，正是主自己将要经历之死亡与复活最完美的预像。主不久后要在自己身上成就的事，已经先在祂的仆人身上成就了……这就解释了祂为什么对他们说：“我为了你们的缘故，因我不在那里而高兴，因为现在你们将要信。”必须让拉匝禄死去，为使门徒们的信德也能与他一同从死者中复起。《讲道》63.2。〔JFA 45; PL 52:376-77.〕
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若望福音 11:7-8
再往犹太去
那次试图用石头砸祂的事是在犹太。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：〔犹太就是〕祂刚刚逃脱被石头砸死的地方。因为这正是祂离开的原因。祂的确是作为人而离开：祂在软弱中离开，但祂在能力中回来。《若望福音讲道集》49.7。〔NPNF 1 7:272\*\*; CCL 36:423.〕
耶稣试图预先装备门徒。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：祂先前还没有告诉门徒自己要往哪里去。但现在祂告诉他们，是为预先使他们有所准备，因为他们一听见这事就十分忧虑……他们既为祂担心，也为自己担心。因为他们的信德还没有坚固建立起来。《若望福音讲道集》62.1。〔NPNF 1 14:228\*\*.〕
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若望福音 11:9-10
白日与在黑夜中跌倒
基督是白日，门徒是十二个时辰。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：主是什么意思呢？据我判断……祂是要使他们不再疑惑与不信。因为他们的话原是想使主免于死亡，而祂来正是要死，为的是也把他们从死亡中救出来。〔伯多禄在玛 16:22-23中也做过类似的事。〕……因此，当〔这些〕人竟敢给天主出主意、门徒给师傅出主意、仆人给主人出主意、病人给医生出主意时，我们的主责备他们说：“白日不是有十二个时辰吗？人若在白日行走，就不会跌倒。”如果你们不愿跌倒，就跟随我。不要在你们本应从我这里领受劝告时，反倒给我出主意……祂借着拣选十二位门徒，显示自己就是白日。祂是在说：如果我是白日，而你们是时辰，那么，是时辰给白日出主意吗？时辰是跟随白日的，而不是白日跟随时辰……即便犹达斯跌倒了，玛弟亚仍接续了他，十二这个数目仍被保留下来。因此，我们的主并不是随意地拣选十二位门徒，而是要表示祂自己就是那属神的白日。愿时辰因白日而得光明，好使世界借着这些时辰的宣讲而信从白日。那么，主说，如果你们不愿跌倒，就跟随我。《若望福音讲道集》49.8。〔NPNF 1 7:272-73\*\*; CCL 36:424.〕
十二位圣祖、十二位宗徒、十二个白昼时辰。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：正如白日分为十二个时辰，同样，十二位圣祖与宗徒的合唱团，其数目也与白日的时辰相等；而作为他们太阳的是我们的基督天主，祂自己也是属神的白日，由祂而来的是教导与知识的光照。《若望福音残篇》137。〔AEG 4:165-66\*; GCS 10(4):573.〕
现在还不是太阳／圣子隐退的时候。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：也许祂将人那易于摇摆、喜新厌旧的心思，比作白日那不断运行的轨道。这心思并不固定于一种意见，而是从一种想法摇摆到另一种想法，正如白日从一个时辰变到另一个时辰一样。“白日不是有十二个时辰吗？”这句话也可以这样理解。也就是说，“我”，祂说，“是白日，是光。所以，正如白昼的光不可能在尚未完成其指定时辰之前就消失，同样，从我而来的光照，也不可能在尚未完全达到其适当的人类之爱的分量之前，就从犹太人中被遮蔽。”祂把自己临现的时期称为“白日”，把其前的时期称为“黑夜”；主在说“我们必须趁着白日，做派遣我来者的工程”时，也是如此。〔见若 9:4。〕因此，祂在这里所说的是：“现在还不是我离开犹太人的时候，虽然他们是不圣洁的。相反，我必须为他们的治愈尽我所能。因为他们现在还不该因天主的恩宠（如同日光一样）从他们那里撤去而受到惩罚。但正如白日之光不会在十二个时辰完成之前失去，同样，从我而来的光照，也不会在适当的时候之前就被遮蔽。可是，在我被钉十字架之前，我仍要留在犹太人中间，向他们发出如光一般的、对天主知识的理解。因为犹太人处在不信的黑暗中，所以他们在我身上绊倒，如同绊在石头上一样；因此，我必须回到他们那里，光照他们，好使他们停止那与天主争战的疯狂。”《若望福音注释》7。〔LF 48:112-13\*\*.〕
没有基督之光而跌倒。圣亚大纳削（St. Athanasius of Alexandria, 公元296年-373年）：请思量我所说的：光就是基督。凡行走在祂诫命中的人，就不会被邪恶抓住。这白日中的十二个时辰，就是十二宗徒。魔鬼……则被比作黑夜。谁行走在魔鬼的意志中，谁就会跌倒，因为他没有基督的光。《论拉匝禄复活讲道》。〔AJSL 57:264\*.〕
正直的人无需惧怕任何恶。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：这仿佛是耶稣在说：正直的人无需惧怕任何恶。只有邪恶的人才有惧怕的理由。我们并没有做什么该死的事，因此我们并不处于危险之中。或者，祂是在说：若有人看见这个世界的光，他就是安全的。与我同在的人就更安全了。《若望福音讲道集》62.1。〔NPNF 1 14:228\*\*.〕
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若望福音 11:11
拉匝禄睡着了
从耶稣的角度看，拉匝禄是在睡觉。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：说他睡了，这话确实是真的。对他的姊妹们来说，他是死了；但对我们的主来说，他是睡了。对于那些不能使他再次复起的人来说，他是死了；我们的主从坟墓中唤醒他，轻而易举，正如你从床上唤醒一个睡着的人一样。所以，祂称他为“睡着了”，是就祂自己的能力而言……正如宗徒说：“弟兄们，关于那些安眠的人，我不愿意你们不知道。”〔得前 4:13。〕……祂说“睡了”，因为祂是在预告他们的复活。因此，所有死去的人，不论善人恶人，都是睡了。但正如那些每日睡了又醒的人，他们在睡梦中所见的事对他们是有关系的——有人做美梦，有人做可怕的噩梦，以致他们害怕再睡下去，恐怕噩梦重来——死亡也是如此。人人都睡去，又按自己独特的处境而醒来。《若望福音讲道集》49.9。〔NPNF 1 7:273\*\*; CCL 36:424.〕
耶稣亲临，证实祂确实行了奇迹。圣依玻里多（St. Hippolytus of Rome, 公元约170年-235年）：因为在人类当中，死亡在主看来确实算作睡眠。祂为何说“我去”呢？难道祢留在这里就不能使死者活过来吗？可是，〔耶稣是说〕，在我不在场时，犹太人不领受恩宠。因为也许在他起来时，他们会以为拉匝禄是偶然活过来的。因此我现在要去，好使我若在那里，他们就能亲眼见证我所行的奇迹；而当他们从我领受这恩宠之后，便能被带到坚固而确定的信德中。《论若望福音及拉匝禄复活》。〔AEG 4:166\*; GCS 1 2:217.〕
又是耶稣一句隐晦的话吗？圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：如果有人问：“门徒怎么会以为拉匝禄只是睡着了呢？当耶稣说‘我去叫醒他’时，他们为何不明白祂所指的是死亡呢？因为若他们以为祂真是要走十五斯塔迪亚〔约两英里。〕去叫醒一个睡着的人，那就太愚蠢了。”我们会回答说，他们以为这是耶稣另一句隐晦的话，正如祂常对他们说的那些话一样。《若望福音讲道集》62.2。〔NPNF 1 14:228\*\*.〕
门徒无知，但保禄若在场就会明白。罗曼诺斯·默罗多斯：
主又对祂的门徒们说：
“看哪，现在，我们的朋友拉匝禄睡着了，
我要去叫醒他。”
但他们并不明白，救赎者所说的睡眠，
那时其实是指死亡。
的确，如果保禄当时在场，〔保禄在格前 15:20；得前 4:13中作了这种关联。〕
他就会明白圣言的话，
因为他既受了〔基督〕的教导，
便写信给他的各教会，
把死者称作安眠的人。
因为一个爱基督的人怎能真正死去？
一个吃了祂的人怎能跌倒？〔若 6:51。〕
他灵魂之内有
圣事作为护符。〔编者注：护符被用来抵御疾病与意外。法利塞人也把它们作为律法的提醒物使用。〕
所以，即便他灭亡了，
他也将要复活，
并要起来说：
“祢是生命与复活。”
《论拉匝禄复活连祷诗》26.6。〔TLG 2881.1: 26.6.1-12.〕
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若望福音 11:12-13
若是睡着了，他必会好的
睡眠是为人的安全而设。罗曼诺斯·默罗多斯：
万有的创造者向门徒预言说：“朋友们，同伴们，我们的朋友睡着了。”
祂是在预先奥秘地教导他们，
因为祂作为万有的创造者，知道一切。
“那么，让我们去吧，让我们前进，去看看那奇异的坟墓，〔之所以说奇异，是因为纳因城寡妇的儿子与雅依洛的女儿——耶稣也使他们复起——都不像拉匝禄那样已经被埋葬。〕
让我们止住玛利亚与玛尔大的哀哭，
因为我要把拉匝禄从死者中复起，
并且，作为慈悲者，怜恤
玛利亚和玛尔大的眼泪。”
众宗徒一听见这些话，便异口同声地向主呼喊：
“对人来说，睡眠总是为了得拯救，而不是为了毁灭。”〔正如圣金口若望所指出的，对于病人来说，睡眠是好征兆（《若望福音讲道集》62.1）。〕
于是祂便明明地对他们说：“他死了。
按我作为人来说，我离他很远；但按我作为天主来说，我知道一切。
如果我们真正及时到达，
我就要使这死者复起，并且现在就止住
玛利亚和玛尔大的眼泪。”
《论拉匝禄复活连祷诗》27.4-5。〔TLG 2881.1: 27.4.1-27.5.9.〕
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若望福音 11:14
拉匝禄死了
拉匝禄开始成为他原先所是的。里斯本的波塔米乌斯（Potamius of Lisbon）：天主这位亲密的朋友拉匝禄死了，这一点已由福音的见证所知。按若望所说，四十年来，他凭自己的意志行为，弥补了血肉的亏损。于是，在一个迅速的死亡之后——这死亡是由于他属地的躯体，即与其说出于人性，不如说出于泥土本身——正如《创世纪》〔见创 2:7。〕所说，那富于流动性的泥土也构成了我们——当审判者基督远在一方，在犹太边境施与救恩之恩赐时，拉匝禄被安葬并被放入坟墓，为的是叫他开始成为他原先所是的——尘土。《论拉匝禄》。〔CCL 69A:166.〕
此时尚未有任何即将行奇迹的暗示。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：当祂说“他睡了”时，祂接着说：“我去叫醒他。”但当祂说“他死了”时，祂并没有接着说：“我去使他复起。”因为祂不愿在言语上预告那将用行动来证实的事。祂一向都在教导我们，不要寻求光荣，也不要无缘无故作出许诺。《若望福音讲道集》62.2。〔NPNF 1 14:228\*\*.〕
医生通常都会竭尽所能挽救生命。叙利亚的圣厄弗冷（St. Ephrem the Syrian, 公元306年-373年）：所有医生都为病人耗尽自己，免得病人死去。但拉匝禄的医生却在等待他的死亡，为的是显示祂对死亡的胜利。《塔提安〈四福音合参〉注释》17.3。〔ECTD 262\*.〕
耶稣医治死亡。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：人派人去请祂来，是为使拉匝禄从疾病中恢复，而不是从死亡中恢复。但那死者的灵魂飞往谁的手中，死亡又怎能向祂隐藏呢？《若望福音讲道集》49.11。〔NPNF 1 7:274\*\*; CCL 36:425.〕
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若望福音 11:15
为了你们的缘故，我因我不在那里而高兴
坚固门徒的信德。圣依玻里多（St. Hippolytus of Rome, 公元约170年-235年）：那位不愿罪人死亡的主，〔则 18:23，18:32；33:11。〕现在竟因一位朋友之死而高兴吗？〔耶稣说〕我高兴，不是为我自己的缘故，也不是为那死者的缘故，而是为了你们。因为我需要这死亡，作为你们信德的基础。《论若望福音及拉匝禄复活》。〔AEG 4:167\*; GCS 1 2:218.〕
基督的爱原会使祂立刻行动。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：这里耶稣仿佛是在说：如果我当时在那里，他就不会死，因为当他所受的痛苦还轻微时，我就会怜恤他。但现在，因我不在场，他的死亡已经发生；这样一来，我借着使他复活，便要通过你们对我的信德，赐给你们一个巨大的益处。基督这样说，并不是要表示祂只有在场时才能行祂神性的工作，而是要表明：如果祂在场，祂就不可能不去帮助那位将死的朋友。《若望福音注释》7。〔LF 48:114-15\*\*.〕
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若望福音 11:16
我们也去，同祂一起死吧
多默后来成了众门徒中最热诚的一位。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：有人说，多默自己是想去死。但其实并不是这样。那句话倒更像是出于怯懦。然而，基督并没有责备他，反而扶持了他的软弱。结果，到最后，他竟比众人都更刚强——事实上，几乎不可战胜。奇妙之处正在于此：我们看见这位在十字架前如此软弱的人，在十字架后并在相信了复活以后，反倒比他们任何一个都更坚忍。基督的能力竟是如此伟大。那个在去伯达尼时尚且不敢与基督同行的人，后来同一个人，在看不见基督的时候，却几乎跑遍了整个有人居住的世界，生活在充满杀戮、并想杀他的民族中间。〔欧仁·拉韦尔迪埃在其关于多默的文章中（EEC 900）指出，多默在初期教会历史中影响尤大，尤其作为叙利亚及其周边地区的宗徒。欧瑟比说他把福音带到了帕提亚（《教会史》3.1）。圣热罗尼莫与阿奎莱雅的鲁菲努斯（《教会史》2.4）提到他在波斯的影响。圣额我略纳齐盎在其《讲辞》25，以及《多默行传》1，也记载他在印度宣讲福音，并最终在那里殉道。〕《若望福音讲道集》62.2。〔NPNF 1 14:228\*\*.〕
多默本该期待生命，却预期死亡。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：多默的话中既有大胆，也有怯懦。这是虔敬之心的流露，但其中掺杂着微小的信德。因为他不愿与主分开，甚至设法说服其他人也采取同样的决心。然而，他却认为他们注定要死在犹太人手中，这甚至仿佛违背基督的意愿……他没有照理应有的那样去注视拯救者的能力。而基督藉着极有耐心地忍受来自犹太人的苦难，反倒使他们变得胆怯。因此，多默说，他们不应离开自己的老师，虽然眼前明明有无可怀疑的危险。所以，他也许是带着会意的微笑说：“我们也去吧”，也就是说，“我们也去死吧。”或者，他的意思可能是：如果我们去，就必定会死。尽管如此，我们也不可拒绝受苦，因为那太怯懦了。因为如果祂能使人从死者中复起，那么惧怕就是多余的，既然我们有一位在我们跌倒之后还能使我们再复起者。《若望福音注释》7。〔LF 48:115\*\*. 西奥多也表达了大体相同的观点。〕
多默必须与耶稣同死，才能与祂同活。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：也许多默还知道，若不与耶稣一同死，就不可能与祂一同活，正如保禄所教导的。〔罗 6:8。〕但那些不同意的人则说，他这样讲，是因为他怀疑拉匝禄的复活会引发犹太人的嫉妒，以及随之而来的危险。《若望福音残篇》79。〔AEG 4:167\*; GCS 10(4):546.〕
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若望福音 11:17
已经死了四天
关于四天的计算。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：我们的主停留了两天，而报信的人是在前一天来的——也就是拉匝禄死的那一天。这样算来，就是第四天了。《若望福音讲道集》62.2。〔NPNF 1 14:228\*\*. 圣奥斯定则对这四天作了象征性的解释，认为它象征法律所带来的死亡；见《若望福音讲道集》49.12。〕
拉匝禄身体在坟墓中的腐坏。里斯本的波塔米乌斯（Potamius of Lisbon）：在这里，确实，在阴森黑暗的层层境域与漆黑恐怖的阴影中——也就是在四天的进程中，这四天又因增减交替而不断更新；若连黑夜也算上，我们甚至可以说是八天——他张着下垂的双颚躺着，口中的牙齿脱落，嘴巴堵塞，因为他实在像一块松碎的土块一样正在腐烂，被属地的毁灭吞噬；而他那不幸的埋葬，使他的神经束与身体的本质都落入了悲惨的腐败。因此，随着肢体的收缩，他那发黑的皮肤紧紧绷在干枯而易数的肋骨上；一股由内脏腔体中流出的体液——一个已经发臭的污秽下水道——肮脏而黝黑地流向尸体的脚边。《论拉匝禄》。〔CCL 69A:166. 虽然这些细节相当骇人，但在许多教父讲道中，这是常见的描写，用以强调死亡被耶稣所战胜之前的威力与终极性。〕
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若望福音 11:18-19
伯达尼靠近耶路撒冷
基督的仇敌为何安慰祂朋友的家人？圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：“约有两里路。”提及这一点，是为说明为什么有这么多人从耶路撒冷来……可是，既然犹太人已经决定，凡承认基督的都要被逐出会堂，他们又怎会去安慰基督所爱的人呢？也许是因为那两姊妹的极度哀痛激起了他们的同情，或者他们想对她们的身份表示敬意。又或者，来的人中有些是较好的一类人，因为我们后来发现，他们中许多人都信了。之所以提到他们在场，是为消除一切对拉匝禄确实已经死了的怀疑。《若望福音讲道集》62.2。〔NPNF 1 14:229\*\*.〕
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若望福音 11:20
玛尔大出去，玛利亚仍坐在家里
玛利亚作为灵魂安静接受之能力的寓意。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：既然玛利亚是默观生活的典型，玛尔大是活动生活的典型，而拉匝禄则是那种在信了以后又陷入罪中的人，那么，玛利亚和玛尔大为拉匝禄哀哭便是自然之事；而在哀哭中，她们需要犹太人试图带给她们的那种关于兄弟的安慰。但在时期的圆满来到以前，言语会绝望于自己竟能使死者的姊妹停止为他哭泣。
玛尔大似乎比玛利亚更为急切，因为是玛尔大先跑去见耶稣，而玛利亚仍坐在家里……因此，在这一方面稍逊一筹的玛尔大跑去见耶稣，而玛利亚则留在家里，等祂来到她面前，因为她更能承受祂的临在。若不是她听见她姊妹对她说：“师傅来了，叫你呢”，她本不会走出家门。而她不只是起来了，还是迅速地起来，并俯伏在耶稣脚前说出她所说的话。另一位姊妹并没有俯伏在祂脚前。《若望福音残篇》80。〔AEG 4:168-69\*; GCS 10(4):547-48.〕
玛尔大想单独对基督说话。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：玛尔大没有带她的姊妹一起去，因为她想单独与基督说话，把所发生的事告诉祂。待她因祂而重新燃起希望之后，她才回去叫玛利亚。《若望福音讲道集》62.3。〔NPNF 1 14:229\*\*.〕
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若望福音 11:21
主！若是祢在这里
基督本来就在这里。克里特的圣安德肋（Andrew of Crete）：你看见她的信德了吗？你看见她毫不怀疑的心了吗？她以两种方式承认祂是天主、是生命的赐予者，尽管由于她单纯的人性，她仍受了迷惑：“若是祢在这里，”她说。玛尔大啊，你在说什么？你的推理是错误的。因为祂就在这里，祂曾在这里，祂现在也仍然无所不在……“若是祢在这里，我的兄弟决不会死。”你看见她如何相信祂是天主，并且能够凭借自己的能力制止死亡、使死者复起吗？因为她是在说：我知道，如果祢在这里，死亡就不会得胜。《论拉匝禄讲道》8。〔StPatr 31:35; PG 97: 969-72.〕
对耶稣天主性的无知。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：请看这些妇女那天上的智慧何其伟大，虽然她们的理解仍然软弱。因为当她们看见基督时，并没有像我们在悲伤中见到熟人来探望时那样，立刻号啕哭泣、大声哀号。相反，她们立刻就敬礼她们的老师。因此，这两个姊妹都信基督，但并不是以正确的方式。因为她们尚未确知祂是天主，也尚未确知祂是凭自己的能力与权柄行这些事，尽管在这两点上祂都曾教导过她们。她们这样说：“若是祢在这里，我的兄弟决不会死”，就显出她们对前一点的无知；而她们这样说：“现今我也知道，祢无论向天主求什么，天主必要赐给祢”，就显出她们对后一点的无知。《若望福音讲道集》62.3。〔NPNF 1 14:229\*.〕
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若望福音 11:22
祢求，天主必赐给祢
玛尔大信赖耶稣知道什么是最好的。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：她并没有对祂说：“使我的兄弟再活过来吧。”因为她怎么能知道，叫他再活过来对他是不是好事呢？她是说：我知道，如果祢愿意，祢能这样做；但祢将要做什么，则应由祢的判断，而不是由我的冒昧，来决定。《若望福音讲道集》49.13。〔NPNF 1 7:275\*\*; CCL 36:427.〕
耶稣引导玛尔大进入更高的真理。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：祂带领她认识更高的真理。尽管她原先只是在询问拉匝禄的复活，祂却告诉她一个她和在她身边的人都将有分于其中的复活。《若望福音讲道集》62.3。〔NPNF 1 14:229\*\*.〕
玛尔大正在努力相信。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus, 公元约380年-450年）：这个女人并不是已经信了，而是在努力去信；然而，她的不信正搅扰着她的相信。“祢无论向天主求什么……”天主是自愿赐予，祂并不是向自己求。女人啊，当那赐予者正站在你面前时，你为何还迟迟不开口提出你的请求？女人啊，你所渴望的那位审判者本身就在这里，你却只把祂当成代求者。在祂内有赐予的能力，而没有求告的需要。“我知道，”她说，“祢无论向天主求什么，天主都必赐给祢。”女人啊，这样的相信其实就是不相信；这样地知道其实就是不知道。宗徒已经指出：一个人以为自己知道什么的时候，他其实还不知道。〔见格前 8:2。〕《讲道》63.3。〔FC 109:253\*.〕
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若望福音 11:23-24
末日的复活
未来的复活。摩普绥提亚的西奥多（Theodore of Mopsuestia）：由此可见，她们虽然在某种程度上相信主的能力，却仍然因为这事过于重大而犹疑不定……一方面，她并不怀疑祂的应许；但另一方面，她仍把这事看作超乎人的能力。事实上，我们前面已经说过，她们仍以为自己是在同一个人说话，而这个人是凭他自己的力量做一切事的。这就是为什么她对祂说：“我知道，在末日复活时，他必要复活。”《若望福音注释》5.11.23-24。〔CSCO 4 3:224-25.〕
她的兄弟此时此刻就可以被复起。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus, 公元约380年-450年）：玛尔大，你又知道，却又不知道。玛尔大，你真的知道吗？既然你不知道你的兄弟此时此地就能够起来？或者难道那位在将来能够使众人复起的天主，此时竟连使一个人从死者中复起都不能吗？祂能，当然能。天主此刻能够使一个死者复起，作为这一时代的一个记号；而以后，祂要使所有死者复起，进入永生……玛尔大，那位你推到遥远未来去的复活，此刻就站在你面前。《讲道》63.4。〔FC 109:253.〕
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若望福音 11:25
我就是复活，就是生命
唤醒死者的生命与喜乐之声。圣亚大纳削（St. Athanasius of Alexandria, 公元296年-373年）：我是唤醒死者的生命之声。我是驱除恶臭的芬芳。我是除去悲伤与哀愁的喜乐之声……我是忧苦者的安慰。属于我的人由我得喜乐。我是全世界的喜乐。我使我所有的朋友欢欣，也与他们一同喜乐。我是生命的食粮。〔若 6:35。〕《论拉匝禄复活讲道》。〔AJSL 57:265-66\*.〕
旧约的列祖是基督的子女。圣依勒内（St. Irenaeus of Lyons, 公元130年-202年）：如果祂不是死者的天主，而是生者的天主，然而祂却被称为那些安眠了的祖先〔旧约圣祖们。〕的天主，那么，他们无疑是向天主活着的，并没有归于不存在，因为他们是复活的子女。而我们的主自己就是复活，正如祂自己所宣告的：“我就是复活，就是生命。”而那些祖先则是祂的子女，因为先知说：“列祖要变成你的子孙，君王啊。”〔咏 45:16（LXX 44:17）。〕所以，基督自己连同父，就是生者的天主；祂向梅瑟说话，也向祖先们启示自己。《驳异端》4.5.2。〔SC 100:430; ANF 1:467.〕
旧约中所预示的、作为我们复活保证的基督。《宗徒宪章》：因为全能的天主自己要藉着我们的主耶稣基督使我们复起，照祂绝无错误的应许，赐给我们与自世界起初以来一切安眠之人同在的复活。那时，我们将仍如现今一样保持我们的形体，却没有任何缺陷或腐坏。因为我们将以不朽者复起：无论我们死在海中，或被散在地上，或被野兽与飞鸟撕碎，祂都要用自己的能力使我们复起。因为整个世界都在天主的手中维系着……
犹太人从前不相信这种复活，于是他们说：“我们的骨头枯干了，我们灭亡了。”〔则 37:11。〕天主回答他们说：“看，我要打开你们的坟墓，把你们从其中领出来。我要把我的神放在你们内，你们就要生活；你们便知道，我上主说了，也必要实行。”〔则 37:13-14。〕祂又藉依撒意亚说：“死人必要复活，坟墓中的人必要起来。安息在尘土中的人必要欢乐，因为从你而来的露水要成为他们的医治。”〔依 26:19。〕关于复活，关于义人在光荣中的存留，关于恶人的惩罚、他们的跌倒、被弃绝、定罪、羞辱、“永火与不死的虫”，〔依 66:24。〕确实说了许多各式各样的话。如今，为表明若祂愿意，原本一切人都可以不朽，祂就给出了哈诺客与厄里亚的例子，祂没有让他们经历死亡。而若祂愿意在每一代中使死去的人都复起，祂也同样能做到，这一点祂已藉着自己和他人显明了出来；如厄里亚使寡妇的儿子复起〔列上 17。〕，以及厄里叟使叔能妇人的儿子复起〔列下 4。〕。但我们确信，死亡并不是惩罚性的报应，因为即便诸圣也都经历了它。事实上，连诸圣的主、耶稣基督——信者的生命、死者的复活——也经历了它……因为正是祂使已在坟墓中四天的拉匝禄复起，也使雅依洛的女儿〔谷 5。〕和寡妇的儿子〔路 7。〕复起。正是祂在三日之内凭着父的命令使自己复起，祂就是我们复活的保证。因为祂说：“我就是复活，就是生命。”《神圣宗徒宪章》5.1.7。〔ANF 7:439-40\*.〕
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若望福音 11:26
信的人纵然死了，仍要活着
我们为什么不信赖基督的话？罗曼诺斯·默罗多斯：
祢怜悯玛利亚与玛尔大的眼泪，
便对她们说：
“他必要复活，并要起来，
说：‘祢是生命与复活。’”
我们一见到坟墓和坟墓中的人，便哭泣，
但我们本不该这样。
因为我们不知道他们从哪里来，
也不知道他们如今在哪里，或是谁拥有他们。
他们已离开此世的生命，
脱离了它的忧苦。
他们如今在平安中，
等待天主性的光照。〔见智 4:7。〕
那位爱人的主把他们掌管着，
祂已剥去他们暂时的衣裳，
为给他们穿上永恒的身体。
那么，我们为什么徒然哭泣呢？
为什么我们不相信基督，当祂呼喊说：
“凡信我的人，决不会丧亡，
因为即使他经历朽坏，在那朽坏之后，
他也必要复活；他必要起来，
说：‘祢是生命与复活。’”
信友常常有能力得到他所愿的一切，
因为他拥有那坚固万事的信德；
借着在基督内的信德，
凡他所求的，他都得坚固。
这信德是一项伟大的产业；
谁拥有它，谁就对一切有能力。
她们就拥有这信德，并因此而著名——
玛利亚和玛尔大两人都是如此。
《论拉匝禄复活连祷诗》26.1-2。〔TLG 2881.1: 26.pro.4-26.2.5.〕
信的人总是活着。默多丢（Methodius）：祂在这里说，信者活着；他们永不死。他们的身体会死，但又会被带回生命之中。《论复活》3.21.6。〔AEG 4:170\*\*; MOS 279.〕
信德是灵魂的生命。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：这是什么意思呢？“那信我的人，虽然死了。”正如拉匝禄死了，“也要活着”，因为祂不是死者的天主，而是生者的天主。祂先前回答犹太人、谈到他们久已死去的祖先时，也曾如此说，就是谈到亚巴郎、依撒格和雅各伯时：“我是亚巴郎的天主、依撒格的天主、雅各伯的天主：祂不是死者的天主，而是生者的天主。因为众人在祂前都是活着的。”〔玛 22:32；路 20:37-38。〕所以，你要相信；即使你原是死了，也必要活着；但如果你不信，那么即便你活着，你也是死的。我们也可以借事实来证明这一点：若你不信，虽然活着，却是死的。对那位迟延跟随祂、并说“请让我先去埋葬我的父亲”的人，主说：“让死者去埋葬他们的死者吧；你来跟随我。”〔玛 8:21-22。〕那里有一个死去的人需要埋葬，也有一些死的人去埋葬那死者：一个是在肉身上死了，另外那些则是在灵魂上死了。灵魂怎样会死呢？当信德缺乏时。身体又怎样会死呢？当灵魂离开时。因为信德就是灵魂的生命。《若望福音讲道集》49.15。〔NPNF 1 7:275\*; CCL 36:427. 亦见《讲道》173（WSA 3 5:254）。〕
活在复活的望德中。圣西彼廉（St. Cyprian of Carthage, 公元200年-258年）：宗徒保禄责备并谴责那些为离开这世界的人而忧伤的人。他说：“弟兄们，关于那些安眠的人，我不愿意你们不知道，免得你们忧伤，如同那些没有望德的人一样。因为我们若信耶稣死了又复活了，那么天主也必同样领那些在耶稣内安眠的人与祂一同来。”〔得前 4:13-14。〕凡为朋友离去而忧伤的人，显出的是他们自己缺乏望德。但我们这些怀着望德而生活、信赖天主并确信基督为我们受苦又复活的人，我们既与基督相联，并藉着祂、在祂内找到我们的复活，那么，当我们自己必须离去时，为何还要抗拒？当别人离去时，又为何要哀哭忧伤，好像他们要永远死去一样？基督自己，我们的主、我们的天主告诉我们：“我就是复活，就是生命；那信我的人，虽然死了，仍要活着；凡活着而信我的人，必永远不死。”如果我们信基督，就让我们信祂的话和祂的应许。既然我们并不是最终要死，那么就让我们满怀喜乐与信心地进入基督内吧，因为我们要与祂永远生活并为王。《论死亡》21。〔BTNL 122-23; CCL 3A:28.〕
普遍复活的恩宠。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：如果有人注意到，即便那些领受了生命应许的圣人也会死，这并不值得忧虑，因为这是自然会发生的事。〔复活〕这一恩宠的显现，已经被保留到指定的时候。这恩宠是大有能力的，而且不是部分地，而是有效地临于众人，甚至也临于那些过去时代已经死去、暂时尝死亡滋味的圣人，直到普遍复活的时候。因为到那时，众人将一同享受那美好的福分。《若望福音注释》7。〔LF 48:118\*\*.〕
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若望福音 11:26
你信么？
这是一个问题，还是一句陈述？奥利振（Origen, 公元185年-253年）：救主并不是出于无知，才问“你信么？”不知道玛尔大到底是否相信祂所说的话。祂这样做，是为使我们，或者当时在场的人，从她的回答中得知她内心的状态。但也有人会说，这并不是一个问句，而是一句陈述：“你是信的。”在这种情况下，玛尔大随后就把救主的话接了下去，说：“是的，主”，而且不仅我相信祢现在所说的话，我现在也相信祢就是基督——这是我先前也已经相信的事。我也相信祢就是那位来到世界上，并与一切信祢的人同住的天主子。《若望福音残篇》81。〔AEG 4:170-71\*; GCS 10(4):548.〕
玛尔大代表拉匝禄所作的“阿们”。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：祂先前已在自己身上解释了这奥迹的力量，清楚表明祂按本性就是生命，是真天主；于是祂要求她在信德上表示同意，在这件事上为众教会立下了榜样。因为当我们承认这可敬的奥迹时，不应当徒然地把我们的言辞抛向空中，而应当将信德的根扎在心里和意念中，然后让它在我们的宣认中结果实。我们也应当毫不迟疑、毫不三心二意地相信……然而，我们必须知道，虽然是别人向我们发问——我指的是那些在神圣事务中负有职务的人——当我们在领受神圣洗礼时说出“我信”时，我们其实是在向天主宣认我们的信德。因此，说谎并滑向不信，实在是极其可怕的事……在某种意义上，当拉匝禄躺着死去时，对这妇女所要求的，乃是她替他表示信德上的同意。教会中也可以见到同样的事：当一个新生儿被带来接受慕道者的傅油，或者在神圣洗礼中完全被引入基督信仰时，带孩子来的人便代替孩子高声说出“阿们”。〔这里有一个引人注目的类比：圣济利禄将玛尔大替拉匝禄所说的“阿们”，比作父母在洗礼中替新生婴儿所说的“阿们”。初期基督信仰中这种更具团体性的信德与基督徒生活理解，确保了基督徒家庭内部彼此安慰与支持。〕……我们在拉匝禄和他姊妹的事上也看见了这一点。玛尔大明智而审慎地先播下信德的宣认，好在随后收获其果实。《若望福音注释》7。〔LF 48:119-20\*\*.〕
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若望福音 11:27
祢是基督，是天主子
问的是一件事，回答的却是另一件事。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：玛尔大似乎并没有明白祂的话，也就是说，她看出祂所指的是一件大事，却没有看出那究竟是什么。她被问的是一件事，却回答了另一件事。然而，至少在当时，她有一点可取之处，就是她缓和了自己的悲伤。基督的话就是有这样的力量。这也是为什么玛尔大先出去，而玛利亚后来跟上来。因为她们对老师的爱，不容许她们如此强烈地陷在当前的悲伤中，因此这些妇女的心灵不仅有爱，而且的确有智慧。《若望福音讲道集》62.3。〔NPNF 1 14:230\*\*.〕
玛尔大宣认基督。戴尔都良（Tertullian, 公元155年-240年）：玛尔大宣认祂是天主子，她并不比伯多禄和纳塔乃耳更偏离正道；即便她曾有偏差，她也应当立刻学习〔真理〕。因为主为了使她的兄弟从死者中复起，向天举目，对父说：“父啊”——显然，这是儿子的称呼——“我感谢祢，因为祢常常俯听我；但我说这话，是为了站在旁边的群众，好叫他们相信是祢派遣了我。”〔若 11:41-42。〕《反驳普拉克西亚斯》23。〔TTAP 165.〕
信天主子，就是信复活。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：当我相信〔祢是天主子〕时，我就相信祢是复活，相信祢是生命，并且相信那信祢的人，虽然死了，仍要活着。《若望福音讲道集》49.15。〔NPNF 1 7:275\*\*; CCL 36:428.〕
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若望福音 11:28
师傅叫你
没有提到耶稣是在何处、何时、如何叫玛利亚。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：我们可以注意到，福音作者并没有说主是在何处、何时、如何叫玛利亚的；为求简洁，他把这一点留给读者从玛尔大的话里去领会。《若望福音讲道集》49.16。〔NPNF 1 7:275\*\*; CCL 36:428.〕
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若望福音 11:29-30
玛利亚迅速来到耶稣那里
那位承担祂母亲名字的人。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus, 公元约380年-450年）：当玛尔大宣认了对基督的信德，并借着她恭敬的宣认抹去了妇女身上一切可责之处时，一则信息就被送给玛利亚，因为若没有玛利亚，死亡便不能被驱逐，生命也不能被恢复。〔克利索罗古斯在此处和别处都把玛尔大和玛利亚解释为厄娃与童贞玛利亚的象征。〕让玛利亚来吧；让那位承担祂母亲名字的人来吧，好使人类看见：正如基督曾被封闭在童贞女的胎中，同样，死者也要从阴府出来，死者要从坟墓里出来。《讲道》64.2。〔FC 109:256-57.〕
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若望福音 11:31
犹太人以为玛利亚往坟上去哭
玛利亚对耶稣炽热的爱。摩普绥提亚的西奥多（Theodore of Mopsuestia）：那些在那里安慰她、分担她忧伤的犹太人，看见玛利亚忽然起来出去，以为她是往坟墓那里去哭泣，于是跟着她去，仿佛她因过度悲伤，可能会去做什么〔也许是自尽？〕而那本是他们有责任防止的。此事是由天主的照顾所安排，好使他们虽非出于本意，却来到那里，成了将要行的奇迹的见证人。《若望福音注释》5.11.29。〔CSCO 4 3:226-27.〕
天主的照顾。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：那些跟随玛利亚的犹太人是在执行天主的旨意，好使他们即便不愿意，也要去看那奇妙的作为。若这事不是出于天主的照顾，福音作者就不会提它，也不会写下他们跟随玛利亚到拉匝禄坟墓去的原因，除非他一直都在为真理而热诚。因此，他说明了为什么许多人跑到坟墓那里，并在那里被发现，成了奇妙作为的见证人，又把它传给别人。《若望福音注释》7。〔LF 48:120-21\*\*.〕
玛利亚哭，犹太人哭，基督也哭，而我们众人也哭。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus, 公元约380年-450年）：玛利亚哭，犹太人哭，基督也哭：你以为〔众人哭〕都是出于同一种情绪吗？就让我们承认，姊妹玛利亚哭，是因为她无法留住她的兄弟，也无法阻止他的死亡。虽然她对复活是确定的，但由于此刻她得不到安慰，由于这延迟意味着他的离去将会很久，由于她因与天主分离而悲伤，所以她不能不哭。同时，当死亡出现时，它是如此阴森、如此可怖、如此残酷，任何心灵不论多有信德，都不能不被它扰动……
犹太人流泪，则是因为一方面意识到自己的处境，另一方面又对来生绝望……因为人每见一个死人，就会哀叹自己也注定要死。所以，一个终有一死的人，不能不为死亡哀伤。
那么，基督又是因为什么而哭呢？如果一个原因都不是，那祂为什么流泪呢？祂正是那位曾说“拉匝禄死了，我反而喜欢”的主。〔若 11:14-15。〕……当祂失去他的时候，祂不流泪；但当祂举起他的时候，祂却哭了。就在祂把生命之神重新倾注进去的时候，祂倾流出属人的眼泪。弟兄们，我们人类身体的本性有这样一种倾向：喜乐的力量与悲伤的力量，二者都会引出眼泪……因此，基督哭了，不是因为在死亡面前悲伤，而是因为祂想起了那幸福的时刻：那时祂将只凭自己的声音，就使一切死者复起，进入永生。《讲道》64.3。〔FC 109:257-58.〕
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若望福音 11:32
主！若是祢在这里
玛利亚的爱与虔敬更为强烈。摩普绥提亚的西奥多（Theodore of Mopsuestia）：当玛利亚来到耶稣那里时，她立刻俯伏在祂脚前，说了与玛尔大同样的话：“主啊，若是祢在这里，我的兄弟决不会死。”经上并没有说玛尔大也俯伏在祂脚前，只说她来到了祂面前，因此在许多人看来，玛利亚对主的爱更大。这一点也可从另一事实看出：当主在她们家中时，玛尔大忙于服侍，而玛利亚却因着她极大的爱，坐在祂脚前，因为她不愿意哪怕短短片刻与老师分离。因此，主在称赞她时，也把她高举在玛尔大之上。《若望福音注释》5.11.32。〔CSCO 4 3:227.〕
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若望福音 11:33
耶稣心神感伤
耶稣显明自己是真人。圣依玻里多（St. Hippolytus of Rome, 公元约170年-235年）：“祂悲伤了自己”，并不是像我们因恐惧或痛苦而忧伤那样，而是“祂使自己悲伤了”。“你们把他安放在哪里？”那位既知道他何时死了的主，难道不知道他葬在哪里吗？但祂把人的话语与神性的奇迹掺合在一起，为的是显明祂也真是人，正如先知所说：“祂是人，谁能认识祂呢？”〔耶 17:9，LXX。〕祂也愿意清楚表明：那位是天主者，同时也是别的什么……而祂借着流泪，也真正显明自己是人。《论若望福音及拉匝禄复活》。〔AEG 4:171-72\*; GCS 1 2:219-20, 224.〕
忧愤之灵的益处。福提刻的狄阿多库斯（Diadochus of Photice）：发怒通常比其他任何激情都更容易给灵魂带来骚乱与混乱，然而有时它对灵魂却大有裨益。因为当我们内心平静而将它引向亵渎者或其他罪人，为的是使他们改过或至少感到羞愧时，我们就使自己的灵魂更为温柔。这样，我们便使自己完全与天主公义与良善的旨意和谐一致。此外，当我们因罪而深感愤慨时，我们往往也能克服自己灵魂中的软弱。因此，毫无疑问，当我们在深深忧伤中，对那腐败之魔表达灵里的愤怒时，这会给我们力量，使我们连死亡的狂妄也能轻看。为使这一点明白，主曾两次因死亡而愤慨，并在心神中悲伤。〔见若 12:27；13:21。〕尽管祂若不忧愤，只凭意志的简单行动，也能做祂所愿做的一切，但当祂使拉匝禄的灵魂回到身体里时，祂却愤慨并心神悲伤——在我看来，这表明：受控制的义怒，可以被视为天主在创造我们时植入我们本性中的一种武器。如果厄娃曾用这武器对抗蛇，她就不会被感官的欲望所驱使。所以，我认为，那以虔诚之心受控制地运用自己愤怒力量的人，无疑会比那种……从未发怒的人更受有利的判断。后者似乎是由一个不谙驾驭之术的车夫掌管自己的情感，而前者则总是准备行动，在敬畏天主中驾驭德行的四马战车，穿越魔军之中。《论灵性成全》62。〔TP 1:272\*.〕
耶稣的悲伤。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：于是祂来到坟墓前，又一次克制了自己的情感。福音作者为何在好几处仔细提到“祂哭了”和“祂悲叹了”呢？他提到这些，是为叫你知道祂确实取了我们的本性。因为虽然这位福音作者比其他人更常说及基督的大事，但在关乎祂身体的事情上，〔在受难时〕他反而比他们说得更谦卑。比如，关于耶稣因自己的死亡而忧愁，他什么也没有说，而其他福音作者却宣告祂极其忧苦，甚至是在痛苦挣扎中。可是若望则相反，他说耶稣甚至把那些差役震退在地。因此，〔若望〕就在这里弥补了那里所省略的事，提到祂的悲伤。《若望福音讲道集》63.2。〔NPNF 1 14:233\*.〕
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若望福音 11:34
你们把他安放在哪里？
耶稣发问并非出于无知。圣克罗马提乌斯（Chromatius of Aquileia, 公元约345年-407年）：因此，当主来到拉匝禄的姊妹玛利亚和玛尔大那里，看见那群犹太人时，祂说：“你们把他安放在哪里？”但是，主真的会不知道拉匝禄的身体被安放在哪里吗？祂在拉匝禄死时虽不在场，却早已宣告了他的死亡，而且按祂神圣的威严，本是无所不在的。但主这样做，是出于祂从前一贯的方式。因为祂也曾对亚当说：“亚当，你在哪里？”〔创 3:9。〕这并不是因为祂不知道亚当在哪里，而是要借着发问，使亚当公开承认自己的罪……这里也是一样。祂发问，不是因为祂不知道拉匝禄在哪里〔这是教父注释中常见的强调，为表明基督作为天主是全知的。〕，而是为使那群犹太人跟随祂到拉匝禄的坟墓去，好让他们看见基督神圣能力在拉匝禄复活中所显出的彰显；若他们仍不相信这一能力的展示，他们便被揭露为祂的仇敌。因为至高的主曾对他们说：“若你们不信我，也当信这些工程，并且知道父在我内，我也在父内。”〔若 10:38。〕《讲道》27.3。〔CCL 9A:125-26.〕
他们以为耶稣是来哀悼的。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：耶稣那时尚未使任何一个死者复起，所以看起来祂来是为了哀悼，而不是为了使他复起。因为犹太人似乎也是这样理解的：祂来是为了哀悼，而不是为了使他复起。《若望福音讲道集》63.1。〔NPNF 1 14:232\*\*.〕
祂一看见，就动了怜悯。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：当主看见时，祂就怜悯，正如我们读到的：“求祢垂顾我的困苦与艰辛，并赦免我的一切罪过。”〔见咏 51:1（LXX、Vulgata 50:3）。〕《若望福音讲道集》49.20。〔CCL 36:430; NPNF 1 7:277\*\*.〕
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若望福音 11:35
耶稣哭了
祂哭了，却没有哀号。圣依玻里多（St. Hippolytus of Rome, 公元约170年-235年）：对于那位祂即将使之复起的人，又有什么必要哭呢？但耶稣哭了，是为了给我们一个榜样，教我们对同胞怀有同情与仁爱。耶稣哭了，好藉着行动而不是藉着言语来教我们“与哭泣的人一同哭泣”。〔罗 12:15。〕祂哭了，却没有哀号——祂避免绝对不流泪，因为那会显得冷酷而不近人情；但祂也拒绝沉溺于哀哭，因为那是卑下而怯弱的。祂哭了，给予同情一个合宜的分寸。《论若望福音及拉匝禄复活》。〔AEG 4:173\*; GCS 1 2:224.〕
是因欢迎拉匝禄回来而流泪吗？圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus, 公元约380年-450年）：基督内在深深激动，五内翻腾，因为此刻祂将要复起的只是拉匝禄，而不是所有死者。那么，谁还会以为基督在此流泪是出于人的软弱呢？甚至天上的父也会为浪子而流泪，不是在他离去时，而是在欢迎他回来时。〔见路 15:20。〕因此，基督是因欢迎拉匝禄回来而流泪，不是因为失去了他。而且可以肯定的是，耶稣并不是看见群众哭泣时才哭的，而是在祂向他们发问并在他们的回答中看不见丝毫信德时才哭的。〔关于这种因激动而流泪的观点，也见圣克罗马提乌斯《讲道》27.2中的类似意见。〕《讲道》64.3。〔FC 109:258\*.〕
天主哭了，被凡人的眼泪所打动。里斯本的波塔米乌斯（Potamius of Lisbon）：天主哭了，被凡人的眼泪所打动；虽然祂即将藉着自己的能力把拉匝禄从死亡的束缚中释放出来，祂仍以自己同情的泪水来完成那属人情感的成分。天主哭了，不是因为祂现在才知道眼前这个青年死了，而是为了节制那两姊妹悲伤的倾泻。天主哭了，为使天主能够藉着眼泪与怜悯，去做人与人之间所做的事。天主哭了，因为人性堕落到了这样的地步：被逐出永恒之后，竟开始恋慕这下界。天主哭了，因为本来能够不死的人，却被魔鬼弄成了会死的。天主哭了，因为那些祂赏给一切恩惠、置于自己权下、安置在乐园中，处于花草与百合之中、毫无劳苦的人，被魔鬼教唆犯罪，于是被放逐，失去了几乎一切喜乐。天主哭了，因为那些祂所创造时原是无罪的人，却因魔鬼的邪恶而成为有罪。《论拉匝禄》。〔CCL 69A:172.〕
祂哭了，为教导我们哭泣。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：基督为什么哭，若不是为教导我们哭泣呢？《若望福音讲道集》49.19。〔NPNF 1 7:276\*; CCL 36:430.〕
耶稣表明，基督徒的悲伤是有限度的。塞琉西亚的巴西略（Basil of Seleucia）：耶稣在坟墓旁哭了，为的是给爱基督的人在悲伤上定下一个界限。祂藉着哭泣，以自己的眼泪颁布了一条法律。祂哭了，却没有哀号、没有呼喊、没有捶胸撕衣、也没有扯自己的头发。祂把悲伤的界限定在最初的泪水之内。因为，你为什么为一个将要复起的尸体哭泣？为什么为一个等待号角声的人哭泣？为什么把一个〔只是〕睡着的人当作尸体哀悼？为什么用你的哭喊去搅扰一个正在安息的人？“基督已经复活，做了安眠者的初果。”〔格前 15:20。〕一听说有人安眠了，不要把他当作尸体哀悼。要借着眼泪来节制你的爱。不要以过度哭泣，冒犯那位已经历了复活的人。〔希腊教父对死者面前激烈哀伤和仪式性恸哭的否定，Margaret Alexiou在《希腊传统中的哀歌仪式》（剑桥：剑桥大学出版社，1974），第28页以下有详细讨论。〕因为正是为这个缘故，祂在坟墓旁哭泣，容许自己此时受这样的影响，好把你的悲伤驱逐出去。《论拉匝禄讲道》6。〔AnBoll 104:180\*.〕
耶稣的母亲给了祂流泪的恩赐。圣依勒内（St. Irenaeus of Lyons, 公元130年-202年）：如果祂从〔自己的母亲玛利亚〕那里什么都没有取，祂又为什么降到她里面来呢？如果祂从玛利亚那里什么都没有取，祂……就绝不会为拉匝禄哭泣。《驳异端》3.22.2。〔SC 34:376; ANF 1:454. 关于基督的人性与这一段经文的进一步反思，见戴尔都良《反驳普拉克西亚斯》16；圣额我略纳齐盎《讲辞》38.15；西奥多《对话集》（FC 106:150）。〕
耶稣的眼泪如同浇灌土地的雨水。叙利亚的圣厄弗冷（St. Ephrem the Syrian, 公元306年-373年）：祂的眼泪好似雨水，拉匝禄好似一粒麦子，坟墓好似大地。祂发出一声呼喊，如同雷霆，死亡便在祂的声音前战栗。拉匝禄像一粒麦子般破土而出。他出来，朝拜了使他复起的主。《塔提安〈四福音合参〉注释》17.7。〔ECTD 264.〕
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若望福音 11:36
看，祂多么爱他！
耶稣是为全人类而哭。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：犹太人以为耶稣是因为拉匝禄的死而哭；其实，祂是出于对全人类的怜悯而哭，不只是哀悼拉匝禄一个人，而是哀悼整个人类，因为人类因公义的缘故受制于死亡，落在如此重大的惩罚之下。《若望福音注释》7。〔LF 48:123-24\*\*.〕
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若望福音 11:37
对瞎眼与死亡的权能
即便面对灾难，邪恶仍不松懈。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：即便面对灾难，他们也不放松自己的邪恶。然而，祂将要做的事却远远更奇妙。因为驱散已经来到并得胜了的死亡，比阻止即将来临的死亡更伟大得多。于是，他们竟借着那些本该使他们惊叹于祂能力的事来诬蔑祂。他们承认祂曾开了瞎子的眼睛；但本来他们应因那个奇迹而赞叹祂，现在却借这件事对那个奇迹本身加以污蔑，仿佛它根本就没有发生过。不仅如此……甚至在祂尚未到达、尚未做任何事之前，他们就企图借着控告来阻止祂，连事情会怎样发展都不肯等着看。《若望福音讲道集》63.1。〔NPNF 1 14:233\*\*.〕
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若望福音 11:38
耶稣来到坟墓前
在死亡面前悲叹。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus, 公元约380年-450年）：灵悲叹，是为让血肉回到生命中。生命悲叹，是为驱逐死亡。天主悲叹，是为使人类起来。宽恕悲叹，免得判决不利。基督在制服死亡时悲叹，因为凡夺得空前胜利、战胜仇敌的人，不能不悲叹。至于经上说祂“又悲叹了”，祂再次悲叹，是为证明有双重的复活：因为正如身体上死去的人，因基督的声音从坟墓中起来得生命，同样，那些在忠信上死去的人，也起来进入信德的生命。《讲道》65.1。〔FC 109:260\*.〕
基督两种不同的悲叹。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：当祂离坟墓还远时，祂在灵中悲叹。但当祂走近坟墓时，祂不再在灵中悲叹，而是在自己内里压抑了那悲叹……祂再次责斥那情感，为的是让我们明白：祂已成为如同我们一样、不可变更地成为真正的人。《若望福音残篇》84。〔AEG 4:173\*; GCS 10(4):549.〕
内在的挣扎。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：在这里，我们理解这悲叹，仿佛是意志依其能力而作的一种运动中的挣扎，因为祂一方面严厉地责备自己的悲伤，另一方面〔又责备〕那即将由悲伤而流出的眼泪。因为祂作为天主，像一位主人那样责备祂的人性，希望它在悲痛处境中仍保持刚强……“祂悲叹了”，意思是祂借着身体外在的举动，显示祂内心的忧伤。《若望福音注释》7。〔LF 48:124\*.〕
基督悲叹，因为信德在悲叹。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：基督为什么悲伤自己，若不是为了向你暗示：当你被如此巨大的罪恶重担压得喘不过气来时，你应当怎样悲伤？因为在这里，你开始回顾自己，看见自己的罪，清点自己：我做了这事，而天主仍宽容了我；我犯了那事，而祂仍留在我身旁；我听见了福音，却轻视了它；我受了洗，又回到了从前的习惯中。我在做什么？我要往哪里去？我怎样才能逃脱？当你这样说的时候，基督已经在悲叹了，因为你的信德正在悲叹。在这样悲叹之人的声音中，那人复起的希望便显露出来。若这种信德在你里面，基督也就在你里面悲叹。因为如果我们里面有信德，基督就在我们里面……祂为什么悲叹并使自己悲伤，若不是为了暗示：一个有充分理由对自己不满意之人的信德，应当可以说是因控告自己邪恶行为而在悲叹，好使犯罪的习惯屈服于悔罪悲伤的猛烈力量？《若望福音讲道集》49.19。〔NPNF 1 7:276\*\*.〕
洞穴如同监牢。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus, 公元约380年-450年）：只要说祂来到了坟墓前，本来就够了。为什么福音作者还特别提到那是一个洞穴呢？当然，那是一个洞穴，是魔鬼盗窃人类的藏身处。那是一个洞穴，是女人的诡计把男人埋进去的地方；那是一个洞穴，是死亡的贪婪把天主的作品囚禁起来的地方。“有一块石头挡着洞口。”硬邦邦的死亡之门，又被一块更坚硬的石头闩得更紧。人在坟墓前哭泣有什么益处呢？因为哭泣者的声音并不能穿透如此坚硬厚重的阻隔。基督徒啊，让我们在天主面前为自己的罪哭泣；而不要像外邦人那样，在死者面前哭泣，因为他们听不见我们。《讲道》65.2。〔FC 109:260-61. 奥利振也把拉匝禄从洞穴中出来，类比为若瑟从井中获释，作为复活的预像。见《若望福音残篇》84。〕
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若望福音 11:39
石头挪开以后，死亡的气味
不留任何作假机会。圣依玻里多（St. Hippolytus of Rome, 公元约170年-235年）：祢——祢既曾把连山都能挪移的能力赐给祢的宗徒〔玛 17:20。〕——难道不能把挡在洞口的一块小石头滚开吗？但祂选择不自己滚开那石头，因为在场的人不信。否则，他们也许会说，祂所做的是靠诡计和欺骗人的眼睛。他们会说，原本只是有一个看似死了的人被放进坟墓里，而〔耶稣〕想让人看起来好像祂一呼叫，对方就听见了。所以，祂现在把他们领到坟墓那里去，好使他们在自己把石头挪开以后，那恶臭扑向他们，并为他们提供一个证据，证明那人确实死了。然后，当他们相信拉匝禄已经死了，他们就不再怀疑他的复活。主在来之前早已这样安排好了。请注意接下来紧接着发生的事。玛尔大来到石头前说：“主啊，到这时候，必有臭味了，因为他已经死了四天。”但那位常活者、完全知道自己能力的主却说：“我特意要从你口中听见这话。事实上，你再把你刚才说的话重复一遍：‘到这时候，他已发臭了。’你再说一遍，为的是宣告他的复活是真实的。”他的死亡被反复确认，为的是他的复活这一事实也能被确认……祂命令犹太人用他们自己的手把石头挪开，而把那最大的记号保留给自己，好使他们成为祂所行记号的见证人。《论若望福音及拉匝禄复活》。〔AEG 4:173-74\*; GCS 1 2:222-23, 225.〕
拉匝禄的血肉与灵魂一同复起。戴尔都良（Tertullian, 公元155年-240年）：在拉匝禄的事例中——我们可以把它看作是复活最杰出的例证——那血肉软弱无力地躺着，在其腐坏之耻辱中几近腐烂。那血肉发出腐败的臭味；然而，拉匝禄正是以血肉之身再度起来——当然，也带着他的灵魂。但那灵魂本身并没有腐坏。没有人用细麻布裹住它。没有人把它安放在坟墓里。没有人闻到它的“气味”；也没有人看见它被“播下”四天之久。好吧，拉匝禄的整个这种状况、这整个结局，确实正是全人类的血肉至今仍在经历的；但没有任何人的灵魂在经历这些。因此，宗徒整个那段清楚描述所指的那实体〔见格前 15。〕，必定就是自然的（或有生气的）身体在被播下时的那身体，以及在被复起时那属神的身体。《论肉身的复活》53.3-4。〔ANF 3:586\*; CCL 2:998.〕
臭味凸显了奇迹的程度。摩普绥提亚的西奥多（Theodore of Mopsuestia）：“主啊，到这时候，已经有臭味了，因为他死了四天了。”这话出自那位有疑惑的妇人之口，但也恰恰指出了即将发生之奇迹的伟大。因为他们越知道他的身体已经腐坏，正按自然进入变化状态，那么为拉匝禄将要行出的奇迹就越显得非凡。因此，主责备她说：“我不是对你说过：如果你信，就要看见天主的光荣吗？”由此可见，即便她先前说过那些话，也似乎同意并相信了，但她仍没有摆脱疑惑。《若望福音注释》5.11.39-40。〔CSCO 4 3:228.〕
寓意解释并不必否认历史真实性。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：虽然根据福音历史，我们坚信拉匝禄确实被复起了，但我也毫不怀疑，他的复活同时也是一个寓意。然而，我们并不会因为对这些事实作寓意解释，就失去对它们作为事实的信念。《论八十三个不同问题》65。〔FC 70:136\*\*; PL 35:1746.〕
三种死亡，三次复起。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：那么，如果主以祂浩大的恩宠与仁慈使我们的灵魂复活，好叫我们不致永远死去，那么，我们大可以把祂在肉身中所复起的那三位死者，理解为那借着信德而发生在灵魂上的复活所具有的象征意义。祂使会堂长的女儿复起，那时她还躺在家中。〔见谷 5:41以下。〕祂使寡妇的青年儿子复起，那时他正被抬出城门。〔见路 7:14以下。〕而祂使拉匝禄复起时，他已经在坟墓中四天了。让每个人都留心自己的灵魂：人在犯罪时，就是死了；罪就是灵魂的死亡。但有时，罪只是停留在思想中。你对邪恶感到喜悦，并同意去行它，这样你就犯了罪。那个同意已经把你杀死了；不过，这死亡是在里面，因为那恶念还没有发展为行为。主藉着使那个尚未被抬出去埋葬、而还死在家里的女孩复起，暗示祂也要使这样的灵魂复活，仿佛罪还隐藏着。如果你不只是心中喜悦于邪恶，而且还实行了那恶事，那么你就好比已经把死者抬出了城门：你已经在外面，正被抬往坟墓。然而，主也使这样的人复活，并把他还给他的寡母。若你犯了罪，就悔改，主必要使你起来，并把你还给你的母亲——教会。第三种死亡就是拉匝禄。这是一种可怕的死亡，可以说是邪恶习惯的形成。因为偶然陷入罪，与形成犯罪的习惯，是两回事。那种陷入罪中而立刻接受纠正的人，会很快恢复生命，因为他还没有被习惯缠住，还没有被放入坟墓中。但凡已经养成犯罪习惯的人，就是被埋葬了；人论到他，也就恰当地说：“他臭了。”因为他的品格，仿佛一种可怕的恶臭，开始以最坏的名声传出去。凡是惯于犯罪、道德放纵的人，都是如此。你对这样的人说：“不要这样做。”可是，一个被土覆盖、正在腐败、又被习惯的重量压住的人，什么时候还会听你呢？然而，基督的能力并不逊于这个任务；祂完全能够使这样的人恢复生命。《若望福音讲道集》49.3。〔NPNF 1 7:271\*; CCL 36:420-21. 亦见圣奥斯定《论八十三个不同问题》65、《讲道》128.14，以及圣大额我略一世教宗《约伯传道德论》4.27。〕
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若望福音 11:40
信德看见天主的光荣
玛尔大阻碍了石头的挪开。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：但现在，在“把石头挪开”与“于是，他们把石头挪开了”这两句话之间，死者姊妹的话阻碍了石头的挪开。若不是耶稣回答她的不信说：“我不是对你说过：如果你信，就要看见天主的光荣吗？”那么，即使后来石头也决不会被挪开。因此，最好的情形是，在耶稣的命令与人照着祂的吩咐所作的行动之间，不要有任何东西介入。《若望福音注释》28.17。〔FC 89:295; SC 385:66.〕
一个人的信德帮助另一个人。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：信德实在是一件极美的事，尤其当它出自一颗炽热的心时。它有如此大的能力，以致不但信的人得医治，甚至连其他人也能得医治，虽然他们自己并未相信。比如……拉匝禄就是因他姊妹的信德而得救，对她，主说：“如果你信，你就要看见天主的光荣。”这话等于是在说：“既然拉匝禄已经死了，不能相信，那么你就要补足这死者所缺少的信德。”〔参见圣济利禄对若 11:26关于玛尔大替拉匝禄说“阿们”的注释。〕《若望福音注释》7。〔LF 48:125\*\*.〕
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若望福音 11:41
石头挪开，耶稣举目祈祷
生命的宝库来到死亡的坟墓前。圣亚大纳削（St. Athanasius of Alexandria, 公元296年-373年）：于是，他们把那石头从坟墓口挪开了。全体人群都惊奇不已，因为他们亲眼见到了拉匝禄的脓臭与腐败。他已经烂了，以致他们因他身体和腐败的臭味，不能走近洞穴之内。但耶稣来到他们中间，祂是充满生命的宝库，是充满芬芳的口，是使死亡惧怕的舌，是发命令时大有能力的那一位，是忧伤者的喜乐，是跌倒者的复起，是死者的复活，是强者的集会，是无望者的希望。
祂来到坟墓口前，公开站在那里，祂那神圣的口中已有救恩的准备。此时，众人都站着，观看着，惊奇着，不知道祂要如何开始使他从死者中复起。此时，身体躺在那里死了，但天主自己却站在它上面，俯视着他，并为他悲痛。《论拉匝禄复活讲道》。〔AJSL 57:267\*.〕
你们要留心那双眼睛。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：我们必须仔细观察并查考关于耶稣眼睛的位置所写的话……祂已经使自己的思想离开了与下方众人的谈话，而把它举起、提升，在祈祷中把它带到万有之上的父面前……那效法基督祈祷的人，也当把自己灵魂的眼睛举起，并照此方式使其脱离日常的事务、记忆、思想与意向，然后向天主说出伟大而属天的祈祷之言，关于伟大而属天的事……如果天主确实对那些以相称方式祈祷的人作了如此应许……说“当你还在说话的时候，我就要说：‘我在这里。’”〔依 58:9。〕那么，我们想想，我们的救主和主会领受怎样的回应呢？《若望福音注释》28.23-25, 39。〔FC 89:296-97, 300\*\*; SC 385:68-70, 78.〕
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若望福音 11:42
向父献上感谢的祈祷
基督献上感谢。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：祂本要为拉匝禄的复活而祈祷，但唯一美善的天主父却预先听了祂的祈祷，并垂允了那将要在祂祈祷中说出的话。所以，救主便在众人耳中，以感谢代替祈求而开始发言。《若望福音注释》28.42。〔FC 89:300-301; SC 385:80.〕
这样祈祷是为显示意志的一致。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：谁曾像耶稣那样祈祷过呢？甚至在提出任何祈求之前，祂就说：“我感谢祢，因为祢俯听了我”，借此表明祂并不需要祈祷。祂接着说：“我本知道祢常常俯听我”，并不是说祂自己无能，而是要表明祂的意志与父的意志原是一。那祂为什么还要祈祷呢？祂说，祂这样做是“为了站在旁边的群众，叫他们相信是祢派遣了我。”……几乎等于是在说：如果我是天主的仇敌，那么现在所成就的事就绝不会成功。《若望福音讲道集》64.2。〔NPNF 1 14:238\*\*. 另见西奥多的注释（CSCO 4 3:229）。〕
凡祈祷的人总是蒙垂允。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：“我本知道祢常常俯听我”，这话由若望记为主所说，清楚表明凡祈祷的人总是蒙垂允的。《论祈祷》13.1。〔ACW 19:48\*; GCS 3(2):326.〕
基督并不需要祈祷。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：当祂即将使拉匝禄恢复生命时，祂向父祈祷。但祂并不需要祈祷……“但我是为了站在旁边的群众而说这话，叫他们相信是祢派遣了我。”那么，祂是为我们的缘故而祈祷，为使我们知道祂是圣子。祂的祈祷不是为了帮助祂自己，而是为了帮助我们的信德。祂不需要任何帮助，但我们需要受教。《论圣三》10.71。〔NPNF 2 9:202\*\*; CCL 62A:526-27.〕
坟墓如同法庭。圣依玻里多（St. Hippolytus of Rome, 公元约170年-235年）：因为他们认为祂称天主为自己的父是亵渎，所以祂把坟墓当作法庭，把真理立为审判者，让那围绕四周的忘恩负义的人群作证人；这样，那些曾说“你称自己按你自己的意思是天主子，并称祂为你的父，这就是亵渎”的人，就要用自己的眼睛看见，用自己的耳朵听见，而祂仿佛是在对他们说：“我就在你们面前向祂申诉。如果祂因我称祂为父而不悦，而你们所想的是亵渎，那么祂就不会听我。但如果祂听我，那么显然祂确实是我的父……如果我呼叫死者，而他顺从我的命令起来，这就不是亵渎者的作为，而是天主和天主子的命令。”祂祈祷的意义就在这里；祂并不是出于自己有任何不足，这一点已经由祂的话显明了。《论若望福音及拉匝禄复活》。〔AEG 4:176\*; GCS 1 2:223-24.〕
叩击阴府之门。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus, 公元约380年-450年）：当基督开始撞击阴府之门、冲破塔尔塔罗斯的门户、打开死亡的入口、废止革亨纳的古法、除去那历世以来惩罚的权利，并要求把拉匝禄的灵魂交还时，塔尔塔罗斯的权势带着它全部的狂怒迎面对抗祂，挥舞着天上统治者的诏令，拿出至高君王的法令，呈上那由天主口中宣告、并且已经执行了如此之久的判决。〔这段关于塔尔塔罗斯——阴府守卫者——的人格化描写、关于拉匝禄从阴府被释放的生动叙述，以及塔尔塔罗斯、天使、天主父与圣子之间的对话，有学者认为可能取材于某部已失传的伪经（见 C. Jenkins, “Aspects of the Theology of St. Peter Chrysologus,” Church Quarterly Review 103 \[1927]:259）。这一段与《尼苛德摩福音》4.20.3-11.27有许多相似之处。于希腊神话中，Tartarus 是比 Hades 更深的幽冥之所；于罗马神话中，它是罪人受罚之地。〕它一见到这人，就问祂是谁，祂有什么意图，祂有什么目的，以及为什么祂竟独自一人、无所畏惧地挑战并攻击那可怖的死亡入口。
当天使作为复活的仆役回答它时，便用先知的话说：“祂是光荣的君王”，祂是“在战斗中强而有力的那一位。”〔咏 24:8, 24:10（23:8, 10 LXX）。〕但塔尔塔罗斯却回应说：“我知道，光荣的君王在天上掌管一切天上的能力，整个受造界都不能承受祂的意志。然而，我现在所看见的这位，不过是尘世中的一个人，是用泥土造的，封闭在有死的身体中；按祂的人性来说，比一般人更为卑微，总之，不久以后祂就要被交给坟墓，很快也要落在我的管辖之下。”
但天使仍坚持不断重复说：“祂是‘万军的上主，祂是光荣的君王’，祂是天上的统治者，是大地的创造者，是世界的救主，是万人的救赎者，祂正是那位宣布了令你如今暴怒之死亡判决的那一位，祂将要践踏你的头，〔见创 3:15。〕粉碎你的权势，并向你发出祂自己的定罪判决；因为你本是奉命捉拿有罪者，却拖走无辜者，掳掠圣人，如今甚至威吓天主子自己。所以，在你被迫释放众人之前，先把一个人交还出来吧。”《讲道》65.6。〔FC 109:263-65.〕
向天发出的徒劳申诉。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus, 公元约380年-450年）：但塔尔塔罗斯仍不相信它从那些惯常的使者那里所听见的消息，便满怀嫉妒地哀叹，向天上发出这样的申诉：“主啊，即便我是祢受造物中最低微的一个，即便我服在可怖的奴役之下，我却从不失职，常常遵守祢的命令。我总是警醒，免得有任何鲁莽的革新者改变祢判决历世以来的权威。但如今出现了一个人，名叫基督，夸口说自己是祢的儿子；祂责备祢的司祭，斥责祢的经师，破坏祢的安息日，废除祢的法律，并逼迫那些脱离了血肉、如今已被交付在我手中受罚的灵魂，再回到他们那曾活在邪恶中的身体里去。
“而且，祂的狂妄一天比一天更强，已经达到这样的地步：祂冲破了阴府的屏障，正企图救出拉匝禄——这个人已经被关在我们的牢狱里，已经被我们的律法捆住，也已经服在我们的权下。要么祢赶快来援助；否则，一旦祂打开门户，祢就要失去我们长久以来一直拘押着的所有人。”
对此，圣子从父的怀中回答说：“父啊，公义所要求的是，监牢拘禁的不是无辜者，而是有罪者；惩罚所折磨的应当是不义者，而不是义人。因亚当一人所犯的罪，仅仅因为亚当的罪责，这个刽子手要以残酷的暴力把圣祖、先知、殉道者、证道者、贞女、寡妇、坚守婚姻贞洁者、各年龄各性别的人，甚至那些尚不知善恶的小孩子，都拖到自己那里去，还要拖到几时呢？父啊，我要死，好使众人不致死亡。父啊，我要偿还亚当的债，好使那些因亚当而为阴府所死的人，能藉着我为祢而活。父啊，为了祢所宣判的话，我要倾流我的血。我多么看重祢的受造物回归于祢！愿我这在祢前极为珍贵之血的代价，成为一切死者的赎价。”
对此，整个圣三都表示同意，并命令拉匝禄离开，而塔尔塔罗斯也被吩咐顺从基督，把一切死者交还。这就是为什么圣子宣告说：“父啊，我感谢祢，因祢已经俯听了我。”宗徒为此作证说，基督在父面前是我们的中保。〔这里的“宗徒”并不是指保禄，而是非常罕见地指若望。见若一 2:1。〕所以，当祂坐着时，祂与父一同施行审判；当祂站着时，祂便承担辩护者的职分。《讲道》65.6-8。〔FC 109:265-66\*.〕
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若望福音 11:43
拉匝禄，出来吧！
出来吧！克里特的圣安德肋：
拉匝禄，出来吧！
这是主的声音，是君王的宣告——是一道带着权威的命令。
出来吧！
离开朽坏，领受不朽的血肉。
拉匝禄，出来吧！
让他们知道，那时辰已经来到，坟墓中的人要听见人子的声音；一听见，他们就要活了。
出来吧！
绊脚石已经挪开了。
到我这里来——我正在呼叫你。
出来吧！
作为朋友，我在呼唤你；作为主，我在命令你……
出来吧！
披着殓布出来，好叫他们不致以为你只是假装死了。让他们看见你的手脚都被捆着，脸也蒙着。让他们看看，他们若还不信这奇迹。
出来吧！
让你身体的臭味证明这复活。让殓布被解开，好叫他们认出那被放进坟墓中的，就是这个人。
出来吧！
活过来，并使人活！从坟墓里出来。教导他们，当号角之声宣告死者复活时，整个受造界将如何在一刹那间被赋予生命。
出来吧！
让气息出现在你的鼻孔里，让血液在你的脉络中搏动，让声音在你的喉咙中响起，让言语充满你的耳朵，让视力照亮你的眼睛，让嗅觉充满你的感官，让你的尘世帐棚因你的灵魂活起来，并照着本性行走。
出来吧！
离开殓布，光荣这奇迹。离开那令人作呕的死亡臭味，宣扬我能力的强大。
我在呼叫你出来！
出来吧。
我就是那位曾说：“有光！”“有穹苍！”的。〔创 1:3, 1:6——这里是指在创造中与父同在的基督、圣言。〕
《论拉匝禄讲道》8。〔PG 97:980-81.〕
渴望拉匝禄的声音。耶路撒冷的赫叙基乌斯（Hesychius of Jerusalem）：那声音渴望拉匝禄；它的呼唤为这囚徒释放了翅膀，使他从地上飞起。《论圣拉匝禄讲道》11。〔SubHag 59:412.〕
耶稣在复活时要按名字呼叫祂的朋友。拉奥狄刻雅的阿颇里纳里斯（Apollinaris of Laodicea）：祂按名字呼叫自己所爱的、那位是祂朋友的人，好使〔拉匝禄〕作为一个记号，预示那一切被主称为朋友的人之复活；宗徒说他们是“在主内死去”的人。《若望残篇》75。〔JKGK 31.〕
未来普遍复活的一个个别实例。马克西米努斯（Maximinus）：因为，如果不是祂只呼出那一个名字，那么，一切死者，我最亲爱的弟兄们，都会因那一个声音而从自己的坟墓中起来。因此，祂特意说：“拉匝禄，出来。”……也正是在这一个单独的名字中，我们在一个个别实例里看见了将来对众人普遍要理解的事。《讲道》14.3。〔CCL 87:28.〕
在创造时说话的也是这同一个声音。圣依玻里多（St. Hippolytus of Rome, 公元约170年-235年）：啊，这声音何等有力！它把死了四天的人，如同从睡眠中唤醒一般唤起，又把那被坟墓绷带捆住的人，从坟墓中带出，既解脱又迅速奔跑。亲爱的诸位，请留心这声音，你们就会发现，祂正是在创造时说话的圣言……“拉匝禄，出来！”于是死者起来了，那已经到了第四天的人，看上去与那从未死过的人一样。“拉匝禄，出来！”于是灵魂从地下之境被提上来……欢喜地重新认出了自己原来的居所。《论若望福音及拉匝禄复活》。〔AEG 4:180\*; GCS 1 2:226-27.〕
乐园的芬芳侵入死亡的恶臭。圣亚大纳削（St. Athanasius of Alexandria, 公元296年-373年）：“出来吧。看，我正站在你身旁。我是你的主。你是我手中的工作。你为什么不认识我呢？因为起初正是我亲自从尘土形成了亚当，并赐给他气息。你自己张开口，让我把气息赐给你。站起来吧，亲自领受力量吧，因为我是整个受造界的力量。伸出你的双手，我要赐给它们力量，因为我是那挺直的杖。我命令那恶臭离开你，因为我是乐园树木的芬芳。看，厄则克耳先知的预言要在你身上应验：‘我要打开你的坟墓，把你领出来。’”【厄则克耳先知书 37:12。】〕《论拉匝禄复活讲道》。〔AJSL 57:268\*\*.〕
那呼叫拉匝禄的同一声音，也要在复活时呼叫我们。圣额我略尼撒（St. Gregory of Nyssa, 公元335年-395年）：这里我们看见的是一个已过壮年的人，一具尸体，正在腐烂、膨胀，事实上已经进入分解状态，以致连他自己的亲属都不愿主靠近坟墓，因为关在里面那腐败的身体是如此令人难以忍受。然而，他却仅凭一声呼唤就被带入生命，从而证实了复活的宣告；也就是说，那种对普遍复活的期待，我们借着一个个别的经历学会了去怀抱。因为正如宗徒告诉我们的，在宇宙的再生中，“主亲自要在号令中，在总领天使的声音中”，〔得前 4:16。〕并借着号角声使死者复起而成不朽——如今也是一样，那在坟墓中的人，一听命令之声，就好像只是摆脱了睡眠一般抖落死亡。他摆脱了临到尸体状态的腐败，完整健全地跃出坟墓，甚至在离开时，也没有被裹在脚上与手上的殓布所阻碍。《论人的创造》25.11。〔NPNF 2 5:416-17\*.〕
父与子的神圣能力。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：祂为什么不说：“因我父的名，出来吧”？或者为什么不说：“父啊，使他起来吧”？祂为什么省略了这一切说法，而在摆出祈祷的姿态之后，却又用行动显示祂独立的权柄？因为这同样也是祂智慧的标记：在言语上显示屈就，在行动上显示能力。因为〔犹太领袖们〕对祂唯一的指控，就是说祂不是出于天主；他们也正是用这一点迷惑了许多人。因此，祂就用最充分的方式证明这一点，而方式正是适合他们软弱所需的。因为祂原可以用别的方式来显示自己与父的一致，以及自己的尊严，但群众却无法上升到那样的高度。所以，祂只是简单地说：“拉匝禄，出来吧！”《若望福音讲道集》64.2。〔NPNF 1 14:238\*\*.〕
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若望福音 11:44
拉匝禄出来了，并且被解开了
有罪良心的走出来。圣大额我略一世教宗（St. Gregory the Great, 公元540年-604年）：拉匝禄被命令出来，也就是说，他要出来，用自己的口定自己的罪，不可推诿，也不可保留。同样，那埋藏在有罪良心中的人，也可以借着告明，从自己里面走出来。《约伯传道德论》22.15.31。〔LF 21:573\*\*.〕
从你罪恶的隐藏处出来。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：你惊讶他脚被捆着怎么还能出来，却忘了他死了四天竟能从死者中起来吗？在这两件事上，都是主的能力在工作，而不是死人的力量。他出来了，却仍然被捆着。他还裹着殓布，却已经出了坟墓。这是什么意思呢？当你轻视〔基督〕时，你就是躺着死了……当你告明时，你就出来了。因为什么叫出来呢？不就是仿佛从你的藏身之处走出来，把自己显露出来吗？但若不是天主推动你这样做，借着大声呼喊，也就是以丰富的恩宠呼叫你，你就不能作这样的告明。然而，即使那死人出来了，他仍在一段时间内被捆着，也就是说，他此时仍只是一个悔罪者。然后我们的主对祂的仆役说：“解开他，让他走吧”，也就是说，赦免他的罪：“凡你们在地上所束缚的，在天上也要被束缚；凡你们在地上所释放的，在天上也要被释放。”〔玛 16:19。〕《若望福音讲道集》49.24。〔NPNF 1 7:277-78\*\*; CCL 36:431. 亦见《论八十三个不同问题》65（FC 70:137）。〕
从罪中得解。圣依勒内（St. Irenaeus of Lyons, 公元130年-202年）：关于那在坟墓中躺了四天的拉匝禄：他是在哪一个身体中起来的呢？毫无疑问，就是在那个他死去的身体中。因为如果不是在同一个〔身体〕里，那么，显然，那死去的人就并没有起来……“那死者出来了，手脚缠着布条。”这象征着那被罪捆绑的人。因此，主说：“解开他，让他走吧。”所以，既然那些得医治的人，是在从前受苦的那些肢体上得痊愈，而死者也是在同一个身体中起来，他们的肢体与身体都重新得了健康，那么，同样，那由主所赐的生命——祂借着现世的事预示永恒的事——也表明，正是祂自己能够将医治与生命延伸到自己的作品之上，好使人也能相信祂关于其〔未来〕复活的话。《驳异端》5.13.1。〔ANF 1:539\*; SC 153:162-66.〕
教会来解开。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：于是，有人说：“如果你能告明，并借着主的声音被带回生命、立刻出来，那么，教会还有什么用呢？”“当你告明时，教会对你有什么用呢？就是那主曾对之说：‘凡你们在地上所释放的，在天上也要被释放。’”〔玛 18:18。〕看看拉匝禄的情形吧。他出来的时候，浑身还被绑着。他已经借着告明活了过来，但仍不能自由行走，因为还缠在殓布里。那么，教会做什么呢？教会既被告知“凡你们所释放的，必要被释放”，它就做主随后立刻吩咐门徒做的事：当然，就是“解开他，让他走”。《讲道》67.3。〔WSA 3 3:216\*; PL 38:434.〕
死者祈祷之地。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：现在，我们应当知道，即使在今日，也仍有一些“拉匝禄”：他们在成为耶稣的朋友以后，又病了，又死了；他们作为死人，留在坟墓里，并留在死者之地，与那些后来因耶稣的祈祷而得生命的死人在一起。他们被耶稣以大声从坟墓中呼唤，叫他们到坟墓外面的事物那里去。凡信赖耶稣的人，都从自己从前的罪中，带着配得死亡的捆绑出来，而脸上仍然被包裹着，以致他因死亡的束缚而不能看、不能行走、什么也不能做，直到耶稣命令那些能够解开他、让他走的人去这样做。《若望福音注释》28.54。〔FC 89:303; SC 385:86-88.〕
死亡本身也落入痛苦。塞琉西亚的巴西略（Basil of Seleucia）：拉匝禄出现了，像是一座临时竖起的、战胜死亡的凯旋纪念碑。他出现了，并没有把任何殓布留在阴府里。因为他正是被捆着〔这些布〕而出来的。他的脚并没有承托他，而是恩宠给了他翅膀。〔亦参前文赫叙基乌斯所用的意象。〕拉匝禄出现了，把阴府丢在身后哀哭。当他终止了〔自己〕弟兄们的悲伤时，也把死亡投入了痛苦之中。
看见自己的国度被毁，又无力阻止，〔死亡〕哀号着说：“我的处境究竟发生了什么变化？这自然界之间究竟成了什么奇妙的联盟？死者正在返回生命，而坟墓竟成了活人的子宫。哀哉，这些灾祸！连坟墓对我也在死者的事上不忠了，而那些即便已腐烂的死人，也正在跳出来。他们全都裹着殓布起舞，讥笑我的笑。那些仍被人哀悼的人，正在向哀悼他们的人那里上去。他们一露面，就把悲剧解开了，反倒让我成了忧愁的继承者。是谁教死人挑战死亡？是谁在征召已死者来对抗死亡？是谁的声音，使地下的监牢也承受不住？是谁使坟墓在祂面前发抖？祂只说一句话，我就不能留住那些原本掌握在我手中的人。啊，我受托掌管这王国，竟是徒然的！啊，我对一位发怒的天主所怀的信心，竟是徒然的！”《论拉匝禄讲道》11-12。〔AnBoll 104:183\*.〕
拉匝禄所尝到的一口复活。圣伯多禄·克利索罗古斯（Peter Chrysologus, 公元约380年-450年）：弟兄们，请祈祷，使我们这些在基督回归时、借着拉匝禄所献上的祝酒而尝了一口复活滋味的人，能配得喝下那普遍复活的整杯。《讲道》65.9。〔FC 109:266.〕
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若望福音 11:45-46
许多人信了耶稣
奇迹以后犹太人的反应。摩普绥提亚的西奥多（Theodore of Mopsuestia）：那些在场的犹太人，对所发生的事有不同的看法。有些人因为祂所行的奇迹而信了祂。另一些人则恰恰相反，离信如此遥远，以致去向法利塞人告发祂，好像祂竟敢做了什么违法之事似的。然而，即便他们出于仇恨和恶意所做的事，仍然有助于把这已成就的奇迹向众人传开。《若望福音注释》5.11.44。〔CSCO 4 3:229-30.〕
这则报告激起了法利塞人的嫉妒。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：这段文字有某种歧义。那些去见法利塞人并告诉他们耶稣所做之事的人——他们是不是出自那些看见祂所做的事、因而信了祂的许多犹太人，并希望藉着关于拉匝禄的消息争取那些敌视祂的人呢？还是说，他们是另外一些人，并不在那许多相信的人之中；既然所发生的事并没有使他们对耶稣产生信德，他们反而尽可能想借着关于拉匝禄的消息，煽动法利塞人对祂的邪恶嫉妒？在我看来，福音作者似乎倾向于后面这一种意思。《若望福音注释》28.77-78。〔FC 89:309\*; SC 385:100-102.〕
【菲洛美娜神父翻译】
