2026
三月
07
【2026年3月8日四旬期第三主日】若望福音 4:5-26,39-42
✝️教父圣经注释2026年3月7日四期第三主日
若望福音 4:5-26，39-42
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若望福音 4:5
息哈尔，撒玛黎雅的一座城
息哈尔与撒玛黎雅的意义。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：为什么福音作者对这地方交代得如此确切？这是为使你在听见那妇人说：“我们的父亲雅各伯给了我们这口井”时，不觉得奇怪。因为息哈尔就是西默盎和肋未因狄纳的事而盛怒之下造成大屠杀的地方。……撒玛黎雅人这名称又是从哪里来的呢？撒玛黎雅这名字来自那里的一座山，名叫色默尔山，这山是按从前一位拥有者的名字而命名的。[列王纪上 16:24；依撒意亚 7:9 七十贤士本。]……这地方的居民从前并不是撒玛黎雅人，而是以色列人。但后来，他们落在天主的义怒之下，而[亚述王]……把他们迁到巴比伦和玛待，又把来自各地的外邦人安置在撒玛黎雅，取代了他们。……然而，天主打发狮子去加害这些蛮族，为的是表明：祂把犹太人交出来，并不是因为祂没有能力，而是因为百姓自己的罪。国王得知此事后，就派了一位司祭去教导他们天主的法律。但即使到了那时，他们也没有完全停止他们的邪恶，只不过作了半心半意的改变。后来，他们抛弃了自己的偶像而朝拜天主。到这时候，犹太人归回了，却一直因他们是外人和仇敌而嫉恨他们，便按那座山称他们为“撒玛黎雅人”。《若望福音讲道集》31.2。[NPNF 1 14:107-8**。]
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若望福音 4:6
雅各伯的井
圣祖的合法继承者来到井边。阿尔勒的圣凯撒里乌斯（St. Caesarius of Arles, 470-542）：我们的主耶稣基督来到圣雅各伯留给他儿子若瑟的那块田地。我不认为这块田地留给若瑟，像留给基督那样多；因为圣祖若瑟所预示的正是基督。实在说来，太阳和月亮朝拜祂，而众星辰都称颂祂。为此，主来到这块田地，是为使那些渴望把以色列圣祖的产业据为己有的撒玛黎雅人，认出他们的主人，并皈依基督；基督成了圣祖合法的继承者。《讲道》170.1。[FC 47:419-20。]
向外邦人履行职务与圣祖们的得救。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：救主越过犹太的边界，如今已在陌生人中间，便在雅各伯的井旁歇息。祂再次以一种预像和隐约的方式向我们显示：福音的宣讲将离开耶路撒冷，而天主圣言终将在时候满足时扩展到外邦人中。然而，这并不是说圣祖们要因此较少受人尊崇。基督将再次拥抱他们，并将在他们内再次获得舒畅与安息，正如在祂的圣人们内一样，为他们保存那原初而不凋谢的恩宠。《若望福音注释》2.4。[LF 43:203**。]
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若望福音 4:6
耶稣疲倦了
我们人性情感中的天主性尊威。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan, 公元340年-397年）：有许多事，我们是在降生圣事的光照下阅读并相信的。即使在我们人性的情感本身内，我们也看见天主性的尊威。耶稣因行路而疲倦，是为使疲倦的人得以恢复；祂渴望喝水，却正要把属灵的饮料赐给口渴的人；祂曾饥饿，却正要把救恩的食粮供给饥饿的人。《论基督信仰》5.4.53。[NPNF 2 10:291*。]
活水的江河。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：如果我们不明白祂的眼泪、饥饿与口渴的奥迹，就让我们记得……那口渴者曾由自己赐出活水的江河。……当祂吃喝时，那并不是迁就祂自己的需要，而是迁就我们的习惯。《论圣三》10.24。[NPNF 2 9:188。]
旅途的疲倦。居鲁士的狄奥多勒（Theodoret of Cyr, 公元393年-约457年）：依撒意亚先知曾这样论及天主性：“祂不饥饿，也不疲倦，”[依撒意亚 40:28。]等等；而福音作者却说：“耶稣因行路疲倦了，所以坐在井边。”如今，“祂不疲倦”[依撒意亚 40:28。]这句话正与“疲倦”相反。因此，预言似乎[表面上]与福音的记载矛盾。但它们其实并不矛盾，因为两者都来自同一位天主。因此，不疲倦属于那无限的本性，因为它充满万有；而运动则属于有限的身体。而凡是移动的，一旦被迫行走，就会受旅途疲倦的支配。所以，行走并感到疲倦的是身体。因为结合并没有把两种本性混杂在一起。《对话录》，结语 1.7。[FC 106:258-59。]
当基督找不到忠信时，祂就疲倦。阿尔勒的圣凯撒里乌斯（St. Caesarius of Arles, 470-542）：天主的能力会耗尽吗？当然不会。但祂疲倦了，因为祂找不到忠信的百姓。因此，基督疲倦，是因为祂在自己的百姓中看不到德行。今天也是一样，我们的悖逆使祂疲倦，我们的软弱也使祂疲倦。因为当我们不追求坚强而长存的事，反而追随暂时而易逝的事时，我们就是软弱的。《讲道》170.2。[FC 47:420。]
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若望福音 4:6
第六时辰
泉源在白日炎热时来到泉边。罗曼诺斯·默罗多斯（Romanus Melodus）：
基督，……万有生命气息的泉源，当祂
因旅途疲倦时，坐在撒玛黎雅的一处泉旁。
那时正是酷热的季节。正如圣经所说，那是第六时辰，
正午的时候，默西亚来到，为光照那些处于黑暗中的人。
泉源来到泉边，不是为喝水，而是为洁净。
不死的泉源来到这可怜妇人的水流近旁，仿佛自己有所需要。
祂因行走而疲倦，祂却曾不知疲倦地在海上行走，[玛窦福音 14:25；马尔谷福音 6:48；若望福音 6:19。]
祂赐下
极其伟大的喜乐与救赎。
《论撒玛黎雅妇人的集祷颂》9.4。[KRBM 1:88-89。]
进入深处。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：祂疲倦而来，因为祂承担了软弱的血肉。是在第六时辰，因为祂正处在世界的第六时代。来到井边，因为祂来到我们这居所的深处。为此，圣咏说：“上主，我自深渊向祢呼号。”[圣咏 130:1（129:1 七十贤士本、武加大本）。]祂坐下了，正如我所说的，因为祂自谦自卑了。《若望福音释义》15.9。[NPNF 1 7:101。]
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若望福音 4:7
一个撒玛黎雅妇人
这妇人就是教会。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：这妇人来自外邦，正切合那真实事物的图像，因为教会将来自外邦，是与犹太民族疏远的外人。那么，就让我们在这妇人身上听见我们自己，并在她身上认出我们自己，也在她身上为我们自己感谢天主。《若望福音释义》15.10。[NPNF 1 7:101-2*。]
耶稣渴望这妇人的信德。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：祂的“饮料”，就是实行那派遣祂者的旨意。这就是为什么祂说：“我渴，给我水喝，”也就是要在她内工作信德，并饮用她的信德，把她移植进祂自己的身体内，因为祂的身体就是教会。《若望福音释义》15.31。[NPNF 1 7:107*。]
耶稣渴望她与世界的得救。都灵的圣马西默（St. Maximus of Turin, 公元约380年-465年）：因此，救主向这妇人求水，并假作口渴，好把永恒的恩宠赐给口渴的人。因为泉源本身不可能口渴，[此处提到基督假装（simulat）口渴，以及祂不可能喝水，无疑应以修辞方式理解，这与克莱孟亚历山大《杂编》6.9.71不同。另见圣马西默《讲道》51.1；并与圣盎博罗削《论信仰》5.4.53及圣奥斯定《讲道》78.6比较，后者说“泉源降下，为使自己口渴”。另参见若望福音 4:6 的注释。]那在祂内有活水的，也不可能去汲取充满地上沉渣的水。那么，基督真的口渴吗？祂确实口渴，但祂渴的是救恩，而不[仅仅]是人的饮料。祂所渴望的，不是这世界的水，而是整个人类的救赎。[见《讲道》2.2 及 66.4。]因此，奇妙的是，那坐在井边的泉源就在那地方涌出慈悲的溪流，并以流动的活水洁净那与第六个男人苟合的妇人；那人不是她的丈夫，而是一个奸夫。并且，在一种新的奇迹中，那作为妓女来到撒玛黎雅井边的妇人，却从基督的泉源那里洁贞地回去了。她来找水，却带回了贞洁。主一指出她的罪，她就承认这些罪，承认基督，并宣告救主。她丢下了自己的水罐，带回城里的不是水，而是恩宠。她看起来似乎是空着手回去的，但她其实是满载圣德而归。我说她是满的，因为那以罪人身份而来的，如今成了宣讲者；而那留下自己水罐的妇人，却把基督的丰满带回去了，她的城市丝毫没有因此受到亏损。因为即便她没有把水带给城里的人，她却把救恩的泉源带了进去。因此，这妇人因信基督而被圣化后，就回家去了。《讲道》22.2。[ACW 50:54-55。]
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若望福音 4:8
门徒离开了
像猎人一样，耶稣来到饮水之处。叙利亚的圣厄弗冷（St. Ephrem the Syrian, 公元306年-373年）：我们的主来到水泉边，像一个猎人。祂求水，是为给水；祂把水当作借口。祂像一个口渴的人那样寻求喝的，好为祂打开道路，使祂得以解除人的干渴。祂向她求，是为教导她，而她反过来又会向祂求。祂并不因自己富有而羞于像一个有需要的人那样求，为的是教导贫穷如何提出恳求。祂也不怕受责备，因为祂单独与一个妇人说话，为的是教导我：凡坚持真理的人，决不会被动摇。“他们的确惊讶祂站着和一个妇人说话。”祂把自己的门徒从祂身边支开，免得他们惊走祂的猎物。祂为这只鸽子投下诱饵，好藉着她捕获整个羊群。祂以与实际情形相反的方式向她求，使她可以诚实回答。“给我水喝。”这就是这场会面的开始。祂求水，也应许活水。祂提出了请求，而后就不再停留在自己的请求上，正如她也留下了自己的水罐一样。祂停止了那些借口，因为她来到了真理前，而那些借口原正是为真理而兴起的。《塔提安四福音合参注释》12.16。[CB709:88-90。]
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若望福音 4:9
一个犹太人怎么向撒玛黎雅妇人要水喝？
撒玛黎雅妇人的德行。摩普绥提雅的狄奥多若（Theodore of Mopsuestia, 公元约350年-428年）：显然，蒙福的若望想藉着这个故事显明这妇人的德行。这次求水并不应被轻看。她反而首先提出了法律的规则。她以极大的诚实，即便对陌生人，也不容许这种触犯法律的行为，尽管这种事很容易，几乎也很自然地会发生[因为需要解渴]。因此，为免人以为这妇人是不愿把水给这外乡人，是出于刻薄或敌意，福音作者加上这些话：“犹太人与撒玛黎雅人不相往来”，好叫我们知道：她拒绝给祂水喝，不是因为祂在宗教上与她有别，而是因为她想提醒祂，不要因口渴而被引去违犯法律的规则。在这个阶段，我们的主就把这妇人的回答当作祂施教的恰当机会。《若望福音注释》2.4.9。[CSCO 43:87。]
撒玛黎雅人可以与犹太人来往，反过来却不行。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：犹太人从充军中归回之后，嫉恨撒玛黎雅人，把他们看作外人和仇敌。……撒玛黎雅人并不使用全部圣经，只使用梅瑟的著作，对先知书则很少采用。他们热切地主张自己的犹太出身，并以亚巴郎为荣，称他为他们的祖先，因为他出自加色丁；也以雅各伯为荣，因为他们是他的后裔。但犹太人却把他们看作外邦人，认为他们和其余外邦世界一样可憎。……所以，这妇人听见“给我水喝”时，很自然地问：“你既是个犹太人，怎么向我一个撒玛黎雅妇人要水喝呢？”……她从祂的外表与言谈看出祂是个犹太人。请看她在这里多么体贴。因为即便我们的主有义务避免与她往来，那是祂该操心的事，不是她的事。福音作者没有说撒玛黎雅人不与犹太人往来，而是说犹太人不与撒玛黎雅人往来。然而，这妇人自己虽然没有错，却愿意纠正她认为不合法的事。《若望福音讲道集》31.2，4。[NPNF 1 14:108-9**。]
犹太人甚至连他们的器皿也不用。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：犹太人甚至连[撒玛黎雅人的]器皿也不用。而这妇人带着器皿来打水，这就使她诧异：一个犹太人竟向她要水喝——这是犹太人不习惯做的事。《若望福音释义》15.11。[NPNF 1 7:102*。]
基督为将来废除礼仪法律。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：可是，如果法律不许可，基督为什么求水喝呢？若说祂预先知道她不会给祂，那并不是答案，因为若是那样，祂显然就不该求了。恰恰相反，祂之所以求，正是为表明祂对这类规条并不在意；因为如果祂将要引导别人废除它们，那么，祂自己越过这些规条就更为重要。《若望福音讲道集》31.4。[NPNF 1 14:109**。]
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若望福音 4:10
天主的恩赐
由圣神满足干渴。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：祂求着要喝的，也应许要给喝的。祂像一个将要领受的人那样渴望；祂又像一个将要使人满足的人那样丰盈。祂说：“若是你认识天主的恩赐。”天主的恩赐就是圣神。《若望福音释义》15.12。[NPNF 1 7:102*。]
水与圣神作为天主的恩赐。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：在圣书中，有没有地方表明圣神被称为“天主的恩赐”呢？如果人还要追问这一点，那么我们就在若望福音中有我们的主耶稣基督的话，祂说：“谁若渴，到我这里来喝罢！凡信从我的，就如经上说：从他的心中要流出活水的江河。”而福音作者接着加上说：“祂说这话，是指那信祂的人将要领受的圣神。”[若望福音 7:37-39。]因此宗徒保禄也说：“我们众人都由一个圣神作饮料。”[格林多前书 12:13。]于是问题就在于：那被称为天主恩赐的水，是否就是圣神？但正如我们在这里发现这水就是圣神，我们也在福音其他地方发现这水被称为天主的恩赐。因为当同一位主在井边与撒玛黎雅妇人说话时，祂曾对她说：“给我水喝，”而她回答说，犹太人与撒玛黎雅人“没有来往”；耶稣回答她说：“若是你认识天主的恩赐，也知道那向你说‘给我水喝’的是谁，你早就会求祂，而祂也早就给了你活水。”……因此，既然这活水，如福音作者向我们所解释的，就是圣神，那么毫无疑问，圣神就是天主的恩赐；主在这里说：“若是你认识天主的恩赐，也知道那向你说‘给我水喝’的是谁，你早就会求祂，而祂也早就给了你活水。”因为在一处所说的“从他的心中要流出活水的江河”，在另一处就是“在他内要成为涌到永生的水泉”。《论圣三》15.19.33。[NPNF 1 3:217-18*。]
所赐的饮料就是福音。凯撒勒雅的欧瑟比（Eusebius of Caesarea, 公元260年-339年）：那里说：“到那一天，活水要从耶路撒冷流出来。”[匝加利亚 14:8。]这就是基督教训那属灵的、甘美的、赋予生命并施行拯救的饮料。祂在若望福音中教导撒玛黎雅妇人时说的，正是这水。……那么，这从耶路撒冷流出来的饮料是什么呢？因为正是从那里，福音流传出去，它的宣讲者充满了世界。这就是“活水要流向前海和后海”[匝加利亚 14:8。]这句话的意思，也就是指全世界的边界。朝向东方海洋的叫作“前海”，朝向西方的则是“后海”，而拯救性的福音教训的活水已经充满了这些地方。[匝加利亚原本可能是指波斯湾和地中海。欧瑟比是否有别的意思，则仍是问题。]祂也曾论及这事说：“谁若喝了我所赐给他的水，永远不再渴。”《福音的证明》6.18.48-49。[POG 2:35。]
活水从耶路撒冷流出。凯撒勒雅的欧瑟比（Eusebius of Caesarea, 公元260年-339年）：而在他们身上，预言其余的部分也应验了；因为在我们救主来临的日子，活水从耶路撒冷流了出来。[见匝加利亚 14:8。]那结实的活圣言，来自耶路撒冷，是的，来自耶路撒冷本身，随后传遍了全地，直到世界最远的边界。主和救主自己就曾对撒玛黎雅妇人说起这水。……接着祂又教导，凡尝过这活的属灵泉源的人，将得着什么益处。凡喝了它的人，都将弃绝那从前辖制他们的许多邪魔，承认他们唯一的主与君王，并承认那曾一度只为希伯来人所认识的主，将成为全地凡信祂之万民的君王，并且祂的名将成为唯一的名，环绕全地与旷野。谁看见这一切应验而不感到惊叹呢？因为基督徒的名字，源于基督的名字（而基督确实就是主），已经环绕每一个地方、每一座城市、每一片土地，甚至那些居住在旷野和世界边界的民族，正如预言所预告的。《福音的证明》10.7.7-8。[POG 2:215。]
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若望福音 4:10
活水
活水不是停滞的水。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：从泉眼涌出的水，通常就被称作活水。收集在池塘和水池中的雨水，并不叫活水。它也许原先曾从泉源流出；但若它积聚在某处，停在那里，不再与它的源头相连，仿佛与泉水的渠道分离了，就不叫“活水”了。水是在它流动时才被称为“活”的。这就是那泉里的水。《若望福音释义》15.12。[NPNF 1 7:102**。]
活水是基督的神与能力。赫拉克来翁（经奥利振转述）（Heracleon via Origen）：[赫拉克来翁]说“救主所赐的水，就是祂的神与能力”，这一点并没有错。他又用以下原话解释“他永远不再渴”这句话：“因为祂所赐的生命是永恒的，并且永不毁灭；不像那从井里来的第一个生命。祂所赐的生命长存。因为我们的救主的恩宠与恩赐，不会被夺去，也不会耗尽，也不会在有人分享它时消逝。”……如今，[赫拉克来翁]对“跳跃的水”的解释，也并非没有说服力。他把它理解为“那些领受了从上头丰富供给他们之物的人；而这些人自己又使那供给他们之物为别人的永生而涌流出来”。但他也称赞撒玛黎雅妇人，“因为当她对祂所说的话毫不怀疑时，她表现出一种不迟疑、且与她的本性相称的信德”。《若望福音注释》13.59-60，62-63。[FC 89:81-82；TS 14:72-73。]
人的本性萌发出德行的生活。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：耶稣把圣神赋予生命的恩赐称作“活水”，因为单独的人性已经枯干到根部；它因魔鬼的罪行而变得枯槁，对一切德行都贫瘠无果。但如今，人性回归它原初的美丽；它喝下那赋予生命之物，便因各种善事而变得美丽，并在德行的生活中萌芽，向天主发出健康的爱德嫩枝。《若望福音注释》2.4。[LF 43:207**。]
不认识恩赐，是延迟洗礼的原因。阿尔勒的圣凯撒里乌斯（St. Caesarius of Arles, 470-542）：并不是每一个人都认识天主的恩赐，因为不是每一个人都渴求活水；因为如果他们真渴求，他们就决不会推迟洗礼的圣事。……不要延误你救恩的良药，因为你不知道什么时候你的灵魂会向你索取。《讲道》170.4。[FC 47:421。]
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若望福音 4:11
井很深
“主”这一称号含有敬意。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：如今，我们的主已经提升了这妇人对祂那低下的看法，使她意识到祂不是一个普通人。她恭敬地以“主”这一称号称呼祂。《若望福音讲道集》31.4。[NPNF 1 14:110*。]
这妇人并不明白。摩普绥提雅的狄奥多若（Theodore of Mopsuestia, 公元约350年-428年）：然而，这妇人还不明白这些话，也不知道“活水”是什么，于是她对祂说：“先生，祢没有打水的器具，而井又深。祢从哪里得那活水呢？”她谈话的语气已经改变了。前面她大胆地说：“祢这犹太人怎么……”；如今她恰当地把“先生”这一称呼放在自己的话前。起初她同祂说话时，以为祂是因为强烈的口渴而可能触犯法律。后来，当她从祂的回答和温和的话语中明白，祂求水并不是因为祂被口渴压迫，她就把合宜的尊敬归于祂的话。“祢从哪里给我那活水？”[她说，]“祢没有打水的器具，而井又深。”《若望福音注释》2.4.11。[CSCO 43:88。]
清凉的水被汲入我们的心灵。阿尔勒的圣凯撒里乌斯（St. Caesarius of Arles, 470-542）：在主来以前，这井也是深的；若没有水桶，谁也不能为自己打水。我们的主，这活的泉源，来洁净所有人的心，解他们的干渴，使他们的灵魂满足。而且，祂不是寻找一个水桶来打水，而是主动把自己倾注进每个人的心灵中。《讲道》170.4。[FC 47:421。]
从雅各伯的井中饮水。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：因此，圣经就是引导，并且被称作雅各伯的井。如今，当人准确理解了这些圣经之后，就必须从它们上升到耶稣那里去，好使祂白白赐给我们那涌到永生的水泉。但并不是每一个人都以同样的方式从雅各伯的井中打水。……有些在圣经中有智慧的人，像雅各伯和他的儿子们那样饮水。但另一些较为单纯、较为无邪的人，即所谓基督的羊，[若望福音 10:26。]则像雅各伯的牲畜那样饮水。还有一些人误解圣经，并借口自己掌握了圣经而坚持某些不敬的东西，他们饮水就像撒玛黎雅妇人在信耶稣以前那样饮水。《若望福音注释》13.37-39。[FC 89:76*；SC 222:50-52。]
这井就是圣神的恩宠。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan, 公元340年-397年）：这井显然就是圣神的恩宠，是从那活泉流出的溪流。那么，圣神也是永生的泉源。……这水，即圣神的恩宠，是何等清凉！谁要把这泉源赐给我的胸怀呢？愿它在我内涌流，愿那赐永生者流经我身。愿这泉源在我们身上满溢，而不要流失。……我将怎样保守这水，使它不流失，不滑走呢？《论圣神》1.16.180-81。[NPNF 2 10:114**。]
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若望福音 4:12
祢比圣祖雅各伯还大吗？
撒玛黎雅人宣称雅各伯为父的两个原因。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：那么，撒玛黎雅人本是外人（因为他们是巴比伦人移殖来的居民），但他们称雅各伯为父，有两个原因。他们居住在邻近犹太地的国家，因此作为邻居，他们受其敬礼所影响，惯常以犹太人的祖先夸口。此外，事实上撒玛黎雅大多数居民确实是从雅各伯的根生出的。因为乃巴特的儿子雅洛贝罕聚集了以色列十个支派以及厄弗辣因的半个支派，在撒罗满之子的王国时期离开耶路撒冷，占据了撒玛黎雅，并在那里建造房屋和城邑。《若望福音注释》2.4。[LF 43:208**。]
耶稣比雅各伯更大。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：当那妇人反对说：“祢比我们的父亲雅各伯还大吗？”耶稣并没有回答说：“其实，我更大，”因为那样会显得祂在夸耀，而当时还没有证据。不过，祂的回答确实含有这个意思。……仿佛祂在说：如果雅各伯因给你们这水而受尊荣，那么，若我给你远比这更好的水，你又会怎么说呢？……然而，祂作这比较，不是要贬低雅各伯，而是要尊荣自己。请注意，耶稣并没有说这水卑下或低劣。祂只是陈述一个自然事实：凡喝这水的人，还要再渴。《若望福音讲道集》32.1。[NPNF 1 14:111-12**。]
这一带最好的井。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：她仿佛在说，你不能说雅各伯把这泉给了我们，而他自己却去用另一口井。因为他和他的后代都喝这井里的水；若他们另有一口更好的井，他们就不会这样做。所以，祢不能从这口泉里给我水。除非祢承认祢比雅各伯更大，否则祢就没有更好的泉。那么，祢应许要给我们的水，又是从哪里来的呢？《若望福音讲道集》31.4。[NPNF 1 14:110*。]
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若望福音 4:13
凡喝这水的，还要再渴
那使人满足的水。摩普绥提雅的狄奥多若（Theodore of Mopsuestia, 公元约350年-428年）：祂说，那[井中的]水，和我所应许要给的水，大不相同。那水，人喝了之后，只在短时间内解了他们的渴；但过后，当它按其本性被耗尽时，就使那不久前才喝过的人又再口渴。我所赐的水，其本性却是这样的：它不但不会被耗尽，也不会让喝的人再被口渴所压迫；相反，它要在他内成为一个永远喷涌的泉源。泉水不会枯竭，也不需要从别处运来或引进，而是不断给凡愿意的人提供持续的滋养。同样，这水的德能也给那领受它的人提供持续的帮助，并将一直保存他，不让他灭亡。因此，那领受这恩宠的人，绝不会走向死亡。祂说这些话是很有理由的，因为这正是圣神德能的本质。因此，我们也从祂领受圣神的初果，带着对未来复活的希望。如今这运作是以象征方式施行的；而我们盼望届时领受那圆满的恩宠，藉着分享祂，我们将保持不朽坏。《若望福音注释》24。[CSCO 43:88-89。]
不能使人满足的思想，与赐永生的思想。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：人必须查考，在“凡喝这水的，还要再渴”这句话中，“还要再渴”是什么意思。……首先，其意思大致会是这样：凡参与了那些自以为高深的思想的人，即便暂时感到满足，并接受那些被提取出来、且他认为自己发现得极深的思想；然而，当他再次反省它们时，就会提出新的问题。……但是，[圣言]说：我有这样的教训，它在那领受我所宣讲之事的人内，成为活水的泉源。而那领受了我的水的人，要得着如此大的益处，以致在他内会有一个泉源涌出，足以发现一切所探究的事。那些水要向上跳跃。他的理解力也会随着这迅捷流动的水而涌起，并以最大的速度飞升；而那喷涌跳跃本身，将把他带到那更高的、永恒的生命中去。《若望福音注释》13.13，15-16。[FC 89:71-72**；SC 222:40-44。]
世界的享乐永不能满足我们的干渴。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：我们不要忽略这样一个事实：主所应许的是属灵的事。祂说：“谁若喝这水，还要再渴”，这是什么意思呢？这话对这水本身是真的，对它所象征的东西也是真的。因为井里的水，就是世界那幽暗深处的享乐：人从中用私欲的器皿把它打上来。他们弯下身去，把私欲放下，好够到从井深处取来的享乐；他们享受那享乐，也享受为得到这享乐而先行放下的私欲。因为人若不先放出自己的私欲，就够不到那享乐。所以，就把私欲看作器皿，把享乐看作井深处的水吧。当一个人得到这世界的享乐，无论是饮食、洗浴、看戏，还是私情，有什么办法使他或她不再渴呢？所以，祂说：“谁若喝这水，还要再渴。”但若他从我这里领受了水，“他将永远不再渴”。经上说：“我们要因祢殿宇中的美物而得饱饫。”[见圣咏 65:4（64:5 七十贤士本、武加大本）。]那么，[耶稣]要赐的是什么水呢？不就是经上所说的那水吗：“因为在祢那里有生命的泉源”？[见圣咏 36:9（35:10 七十贤士本、武加大本）。]因为那些“要因祢殿宇的肥甘而沉醉”的人，[见圣咏 36:8（35:9 七十贤士本、武加大本）。]又怎能口渴呢？《若望福音释义》15.16。[NPNF 1 7:102-3*。另见《讲道》53.4（WSA 33:67）。]
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若望福音 4:14
永生的水
不死与圣神。劳狄刻雅的阿颇里纳留（Apollinaris of Laodicea, 公元约310年-390年）：祂说，看得见的水只能暂时解除人的口渴，但看不见的水却完全医治人的干渴，因为当不死的生命涌流在你身上时，人就不再对生命感到饥渴了。接下来的话清楚表明，这里所应许白白赐下的，正是圣神；因为这里所说的属灵之水，与前面所说的物质之水彼此相应。……智慧之神，其临在从不止息，并由自己的丰盛中白白赐予。《若望残篇》17。[JKGK 10。]
圣神的火与水。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：圣经有时把圣神的恩宠称为“火”，有时又称它为“水”。藉此，它表明这些名称并不是描写祂的本质，而是描写祂的运作。因为圣神是无形而单纯的，不可能由不同的物质构成。……正如圣经用“火”来称呼圣神，是暗指恩宠那唤醒与温暖的功能，以及它毁灭罪恶的能力；它也用“水”来称呼圣神，为的是突出它的洁净作用，以及它给那领受它之心灵所带来的极大清新。因为它使那甘愿的灵魂好像一座花园，充满各种结果实并富有生产力的树木，使它既不感到沮丧，也不惧怕撒殚的诡计。它熄灭那恶者一切火焰的箭。《若望福音讲道集》32.1。[NPNF 1 14:111*。]
洗礼熄灭地狱的火。都灵的圣马西默（St. Maximus of Turin, 公元约380年-465年）：我们确实经常看见，泼出去的水能扑灭火焰。但有时我们也看见相反的情形：巨大的火球吞噬成股的水流，而火焰反而更加猛烈，好像从水里取得力量当作食物，以致那水看起来不是扑灭了燃烧，反而加剧了它。那么，那种吞噬火焰、自己却不被吞噬的水是什么呢？我想，那就是从基督泉源流入洗池中的水；它并不被罪恶吞噬，却吞噬革恒纳的火焰；当它在洗礼中浇灌在人身上时，它自己既活在他们内，也熄灭地狱的火。从主在这里所说的话可以清楚知道，它活在他们内。……但奇妙的是，基督的水以同一种运作既赋予生命，又加以熄灭。因为它赋予灵魂生命，也熄灭罪恶。灵魂因它洗池的清新而被更新；罪恶则因它奔涌的水流而被吞没。就洗礼那更高的恩宠而言，天上有一个奥迹正在举行，而地狱中的革恒纳却被熄灭了。在前者中，水在流；在后者中，火变冷了。在前者中，我们沉入洗池；在后者中，我们从阴府得释放。然而，如果说地狱藉着洗礼的圣事被打开，这也毫不奇怪，因为天也同样被打开了。因为这些地方之所以被打开，是为了使自由与恩宠在基督的洗池中相遇——恩宠来自天上，自由来自地狱。《讲道》22a.3。[ACW 50:56-57。]
圣言中的圣神足以施教。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：我们还必须再次知道，救主在这里把圣神的恩宠称作水。谁若喝了这水，在他内就会不断涌出天主教训的恩赐。他不需要别人的劝戒。相反，对于那些渴慕天主与天上圣言的人，只要劝勉他们就足够了；他们如今仍在现世、仍在地上，却与神圣的先知和宗徒们同在。他们是其职务的继承者；关于他们，经上写着：“你们要愉快地从救恩的泉源里汲水。”[依撒意亚 12:3。]《若望福音注释》2.4。[LF 43:209*。]
撒玛黎雅妇人比尼苛德摩更易接受。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：这妇人立刻相信了，表明她不仅比尼苛德摩智慧得多，也更有勇气。因为当尼苛德摩听见成千上万类似的话时，他既没有邀请别人来听他所听见的，也没有公开谈论[他所经历的会面]。而这妇人却表现出宗徒的行动，把福音传给她所能接触到的每一个人，并把他们召到耶稣面前。她甚至把整座城都引来听祂。尼苛德摩听见耶稣后说的是：“这些事怎能成就呢？”而当基督以“风”这个清楚的比喻摆在他面前时，甚至那时他也没有接受圣言。但这妇人却不是这样。她起初怀疑，后来却不是藉着什么通常的证明，而是在一个断言的形式下领受了圣言，并立刻赶去拥抱它。因为当基督说：“它要在他内成为涌到永生的水泉”时，妇人立刻说：“请给我这水吧，免得我再渴，也免得我还来这里打水。”《若望福音讲道集》32.1。[NPNF 1 14:112。]
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若望福音 4:15
请给我这水吧，免得我再渴
她尊敬耶稣胜过雅各伯。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：请看这妇人怎样一步一步地被引向更高的理解。起初，她以为耶稣不过是一个放松规矩、触犯法律的犹太人。……后来，当她听见活水时，她以为那是物质的水。再后来，她明白这是按属灵意义说的，并相信它能除去干渴。然而，她还不知道这究竟是什么，只明白它比物质的东西更高。……“妇人对祂说：‘先生，请给我这水吧，免得我再渴，也免得我还来这里打水。’”请注意，她如今如何把祂置于她先前极其尊敬的圣祖雅各伯之上。《若望福音讲道集》32.1。[NPNF 1 14:112**。]
不再需要劳苦。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：这妇人仍然专注于她身体的需要。她因“再不会口渴”的想法而高兴，并照这个方式来理解我们的主的应许。将来也确实会如此，只是她必须等到死者复活的时候。但她现在就想要这个。天主曾使厄里亚四十天既不饥也不渴，而如果祂能赐下四十天，为什么不能永远呢？她所渴望的就是这个：一无所缺，并免去她艰苦的劳作，因为她天天都来到那泉边，肩上背着沉重的担子，为的是补足她的缺乏。……她的贫穷迫使她承担超过她力量所能承受的劳苦。若她能听见那个邀请该多好：“凡劳苦和负重担的，你们都到我跟前来，我要使你们安息！”[玛窦福音 11:28。]事实上，耶稣正是在对她说这个。祂是在告诉她，她不再需要这样劳作了，但她当时还不明白。《若望福音释义》15.15，17。[NPNF 1 7:102-3*。]
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若望福音 4:16
去，叫你的丈夫来
她自我定罪的价值。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：她已经仿佛有了一些那涌到永生的水，因为她说过……“我没有丈夫”，并因自己与那样一个丈夫的关系而定了自己的罪。《若望福音注释》13.50。[FC 89:79**；SC 222:58。]
这妇人急于领受恩赐。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：既然这妇人显示出某种迫切，要求那应许的水，耶稣便对她说：“去，叫你的丈夫来，”为表明他也当分享这些事。但她急于领受这恩赐，也想隐藏自己的罪过（因为她仍以为自己是在对一个人说话）。“妇人回答说：‘我没有丈夫。’”基督便以适时的责备回应她，揭发了她从前那些丈夫，以及她现今这个她所隐藏的男人。《若望福音讲道集》32.2。[NPNF 1 14:113**。]
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若望福音 4:17-18
这妇人的婚姻经历
一种不合法的结合。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：你要明白，这妇人并没有一个合法的丈夫，而是与一个不是她合法丈夫的人形成了不合法的[或“非正规”的]结合。……而且，免得这妇人以为主知道这事，是因为祂从别人那里听说，而不是因祂自己天主性的知识，[祂便说：]你要听听你没有说出来的事：“因为你曾有过五个丈夫，而你现在有的，并不是你的丈夫。”《若望福音释义》15.20。[NPNF 1 7:104*。]
基督徒婚姻是无可指责的。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：救主并非不知道她没有合法的丈夫，而祂询问她丈夫的事，也不是一个需要别人把隐藏之事揭露给祂的人所作的请求。……祂完全知道她的处境，并有益地肯定她所说的“我没有丈夫”，尽管她曾有过那么多。因为使婚姻无可指责的，并不是欢愉的结合，而是法律的认可与纯洁爱情的结合。《若望福音注释》2.4。[LF 43:210**。圣奥斯定曾把这五个丈夫寓意地比作法律的五书。见《若望福音释义》15:21。]
她遇见了她的第六位丈夫。罗曼诺斯·默罗多斯（Romanus Melodus）：
[耶稣说：]“如果你愿意我把纯洁的水流赐给你，
去，把你的丈夫叫来；我不会仿效你的讥讽；
我不会说：‘你是一个撒玛黎雅妇人，你怎么向我要水？’
我不是增加你的干渴；因为我藉着口渴使你也变得口渴。
我夸张自己口渴，也因口渴而受煎熬，
为的是显明你才是口渴的人。
去吧，那么，把你的丈夫叫来，再回来。”
那妇人说：“我想我没有丈夫，”创造主便对她说：
“你真的没有吗？你已有五个，第六个你还没有拥有，[这里，基督就是第六位。教会是祂的新妇。]
为使你领受
极其伟大的喜乐与救赎。”
噢，智慧的谜语！噢，智慧的特征！
在这位圣洁妇人的信德中，描绘出来的是
教会一切永不衰老的特征，色彩鲜明；
因为这妇人在已有许多丈夫时，却否认自己有丈夫的方式，
正如教会否认许多神祇，仿佛他们是丈夫一样，
并离开他们，从水中出来时，许配给一位主。
她曾有五个丈夫，而第六个她还没有；离开了这五个
不虔敬的丈夫之后，她如今把祢作为第六位接受，当她从
水中出来时，
便得着极其伟大的喜乐与救赎。……
于是，列国所聘的教会，[“列国的妇人”就是教会，它向犹太人之外，也向撒玛黎雅伸展。]
离开了这些事，
急忙来到洗礼字体之井旁，
并否认过去的一切，正如撒玛黎雅妇人所作的一样；
因为她没有向那预先知道一切者隐藏从前真实存在的事，
反而说：“……即使我从前有过丈夫，我如今也不愿再有
这些我曾有过的丈夫；因为我如今拥有祢，祢如今已用祢的网把我捕住；
我也藉着信德，从我罪恶的污秽中被救出来[字面意为“舀出”，指从井中汲水的动作。它也含有“被耗尽”之意。]
为使我领受
极其伟大的喜乐与救赎。”
《论撒玛黎雅妇人的集祷颂》9.11-12，14。[KRBM 1:91-93。]
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若望福音 4:19
祢是一位先知
再没有别的方式能解释耶稣的知识。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：这妇人并没有因基督的责备而生气。她没有离开祂，也没有走开——绝不是这样。她反而对祂更加赞叹：“妇人对祂说：‘先生，我看祢是一位先知。’”……“我看”的意思是“在我看来，祢像是一位先知。”既然她已经来到这样的信念[相信耶稣是一位先知]，她就没有问任何关于生活、健康或身体疾病的问题。……她不再为干渴烦恼；相反，她切望受教。《若望福音讲道集》32.2-3。[NPNF 1 14:113**。]
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若望福音 4:20
我们的祖先曾在这座山上朝拜
“我们的祖先”指的是亚巴郎。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：她所说的“我们的祖先”，是指亚巴郎；据说他曾在这里奉献依撒格。[大多数教父传统认为依撒格献祭之地是熙雍山（或按犹太传统，是摩黎雅），而不是革黎斤山。]《若望福音讲道集》32.2。[NPNF 1 14:113*。]
分歧的起源。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：关于“我们的祖先”以及随后的话，人必须明白撒玛黎雅人与犹太人之间，在他们所认为圣的地点上存在的分歧。因为撒玛黎雅人在那名叫革黎斤的山上朝拜天主，因为他们认为那山是圣的。梅瑟在《申命纪》中提到这座山时说：“那一天，梅瑟吩咐百姓说：‘你们过了约但河以后，这些人要站在革黎斤山上为百姓祝福。’”[申命纪 27:11-12。]……另一方面，犹太人因为认为熙雍是天主圣的居所，所以认为它是万有之父所拣选的。因此他们说，撒罗满在熙雍上建了圣殿，一切肋未人的职务与司祭的礼仪都在那里举行。基于这些前提，各民族都认为自己的祖先曾朝拜天主，只不过一方是在这座山上，另一方是在那座山上。《若望福音注释》13.77-79。[FC 89:84*；SC 222:70-72。]
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若望福音 4:21
你信我吧，时候要到
基督呼唤人信。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：各处，亲爱的弟兄们，我们都需要信德。信德是一切善的母亲，是得救的良药，为叫人得着任何真实的善。没有它，就不可能拥有任何伟大的道理。凡在没有信德的情况下就试图做什么的人，就像那些不乘船便冒然出海的人；他们只会一点点游泳，终究要溺毙。……同样，那些在尚未学到任何东西之前就试图把事情弄清楚的人，也很容易遭遇船破。……为免这事发生在我们身上，让我们牢牢抓住那神圣的锚，[信德；参阅弟茂德前书 1:19。]基督如今正藉着这锚把撒玛黎雅妇人引渡过来。《若望福音讲道集》33.1，2。[NPNF 1 14:115**。]
基督徒的朝拜不受限于某个地方。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：耶稣同样谴责双方的愚昧，说犹太人与撒玛黎雅人的朝拜都将转变为一种更真实的朝拜。耶稣的意思实际上是说，人不再寻找某个天主正当地居住的特定地方。相反，耶稣既能充满万有，也能包含万有。因此，他们将“各在自己的地方朝拜上主，”[索福尼亚 2:11。]正如一位神圣的先知所说的。耶稣暗示，祂自己带着肉身在世上的寄居，就是这种习俗转变的时候和季节。《若望福音注释》2.4。[LF 43:211**。]
由活石建成的教会。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：犹太人象征那些以正确理解思考的人，而救恩是出于他们。撒玛黎雅人则代表异端，所以他们把革黎斤——意即“分离”或“分裂”——神化。……另一方面，犹太人敬重熙雍，而熙雍意即“守望台”。……因此，只要主所说的时候还没有来到，使人不在这山上，也不在耶路撒冷朝拜父，人就必须逃离撒玛黎雅人的山，而在熙雍朝拜天主，因为耶路撒冷就在那儿。基督称这耶路撒冷为大君王的城。[见玛窦福音 5:35。]而这大君王的城、真正的耶路撒冷，除了那由活石建成的教会之外，还能是什么呢？这里就是圣司祭职的所在，是那些属神之人向天主奉献属神祭献的地方，他们也明白属神的法律。[见伯多禄前书 2:5；罗马书 7:14。]但是，当时期满足的时候临近时，[见迦拉达书 4:4。]当一个人不再在血肉内，而是在圣神内，且人人都不再停留在预像中，而是在真理中时，就不应再把真实的朝拜和完美的虔敬带到耶路撒冷去奉献。这样的人已经准备妥当，成为天主所寻找来朝拜祂的人那样的人。《若望福音注释》13.81，83，85。[FC 89:85-86**；SC 222:72-76。]
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若望福音 4:22
朝拜与救恩出于犹太人
基督生于犹太人。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：彼此分开的墙来到角石这里：犹太人从那边来，外邦人从这边来。你已经看见，并且知道：墙离转角越远，它们彼此也越远。它们越靠近转角，也就越彼此靠近。等它们到了转角那里，就连结在一起了。基督[作为角石]把彼此遥远的犹太人与外邦人连接了起来。……
那些来自犹太人的人，算是那道好墙的一部分，因为那些来到的人并没有停留在废墟里。[圣奥斯定在这里可能是以寓意方式暗指耶路撒冷在充军中被毁的城墙，用以象征脱离基督的犹太教。]他们和我们成了一个；但不是在我们自己内，而是在那唯一者内。基督是出于什么血统而生的？出于犹太人。你所看到经上所写的就是：“救恩是出于犹太人，”但并不只是为犹太人。因为祂毕竟没有说：“救恩是为犹太人，”而是说：“救恩是出于犹太人。”《讲道》375.1。[WSA 3 10:329*。]
救恩出于犹太圣经。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：这里的“你们”按字面是指撒玛黎雅人；按上升意义则是指一切在圣经问题上属于异端的人。而“我们”按字面是指犹太人；按寓意则是说：“我，这圣言，以及一切被我改变的人，都是从犹太圣经中领受救恩的。”因为如今所启示出来的奥迹，是藉着先知的圣经与我们的主耶稣基督的显现一同启示出来的。《若望福音注释》13.101。[FC 89:89**；SC 222:84。]
圣所都将终止。摩普绥提雅的狄奥多若（Theodore of Mopsuestia, 公元约350年-428年）：耶稣现在说“你信我吧”，是很合宜的，因为祂已经清楚地证明了祂先前向她所说的话是真实的。“时候要到，你们朝拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”祂说，这正是你想要受教的事。那么，你要知道，会有一个时候，这两个地方都要终止。然而，为免人以为犹太人与撒玛黎雅人应当被看成平等的（因为祂预告两边圣所都要终止），祂便说：“你们朝拜你们所不认识的，”即你们撒玛黎雅人；“我们朝拜我们所认识的，”即我们犹太人。接着祂又加上：“因为救恩是出于犹太人。”祂没有说“在犹太人之内”，而是说“出于犹太人”。事实上，救恩不在他们之内，而是出于他们，因为取得血肉的基督是从他们而来的。因此，祂说，真理是在犹太人这一边，但两边的圣所都将空废。《若望福音注释》2.4.21-22。[CSCO 43:90-91。]
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若望福音 4:23
时候要到，现在就是
儿子们朝拜“父”。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：经上两次写着“时候要到”。第一次写的时候，没有加上“现在就是”。我认为，第一次是指那纯然属灵的朝拜，它将在圆满之时开始。至于第二次，我认为它是指那些在今生中正被成全者的朝拜，就人的本性所能达到的进展而言。因此，不仅当“时候到了”时，人可以以心神和真理朝拜父，而且当“现在就是”时，也可以这样做。……因为正如天使不在耶路撒冷朝拜父，因他们以比耶路撒冷那些人更美好的方式朝拜父；同样，那些心态已经可以像天使一样的人，[见路加福音 20:36。]也不会在耶路撒冷朝拜父，而是以比耶路撒冷那些人更美好的方式朝拜。……
然而，当一个人在时候来到之后，既不在这山上，也不在耶路撒冷朝拜时，他便大胆地朝拜父，因为他已经成为儿子。因此，经上并不是说“朝拜天主”，而是说“朝拜父”。……
真正的朝拜者，不仅在将来的时候，也在现今，以心神和真理朝拜父。但那些在心神中朝拜的人，是按他们所领受的而朝拜，因此他们如今是在圣神的保证中朝拜。[见格林多后书 5:5。]但当他们在其圆满中领受圣神时，他们就要在心神中朝拜父。《若望福音注释》13.86-88，99-100，112。[FC 89:86，88，91。]
天主不是在地方中，而是在心神中受朝拜。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan, 公元340年-397年）：她学到了天主的奥秘：天主是神，应当朝拜祂，不是在某个地方，而是在心神中。她也学到了基督就是默西亚，因此，那仍被犹太人等待的，已经来了。听见这些事，这妇人——她显露了教会的美丽——便学会并相信了法律的奥秘。《依撒格，或论灵魂》4.26。[FC 65:27*。]
在心神中朝拜父，就是朝拜圣三。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan, 公元340年-397年）：那么，说父是在基督内受朝拜，这究竟是什么意思？无非就是：父在基督内，父在基督内发言，父也住在基督内。但祂并不是像身体住在身体里面那样住着，因为天主不是身体。……所以，这里所说的不是身体的接枝，而是能力的合一。因此，藉着能力的合一，当人在基督内朝拜天主父时，基督也在父内一同受朝拜。同样地，藉着那同一能力的合一，当人在圣神内朝拜天主时，圣神也在天主内一同受朝拜。……当说天主是在真理中受朝拜时（按这词本身通常以同样方式表达的正确意义），就应当理解为子也同样受朝拜。照样，当说天主是在心神中受朝拜时，也应当理解为圣神同样受朝拜。因此，父是与子及圣神一同受朝拜的，因为受朝拜的是圣三。《论圣神》3.11.82，85。[NPNF 2 10:146-47**。]
父藉着耶稣寻找真正的朝拜者。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：如果父寻找真正的朝拜者，祂是藉着子来寻找他们；子“来，是为寻找并拯救失丧的人，”祂藉着圣言与健全的教导，洁净并教养那些祂装备来作真正朝拜者的人。……
天主是神。……那把我们带入真正生命的天主，被称为神；而圣经说神使我们活起来。[格林多后书 3:6。]由此清楚可见，“使人活起来”不仅指通常意义上的生命，而是指更神圣的生命。《若望福音注释》13.119，140。[FC 89:92，97**；SC 222:94，106。]
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若望福音 4:24
天主是神
“神”将天主与物质世界区分开来。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：在福音本身的话语中，已经宣告说：“天主是神。”……对于这妇人的看法——她认为按不同地方的特权来朝拜天主才是正确的——救主回答说，凡愿意跟随主的人，都必须放下一切对特定地点的偏好。祂这样表达自己：“时候要到，那真正朝拜的人，将既不在耶路撒冷，也不在这山上朝拜父。天主是神，凡朝拜祂的，必须以心神和真理朝拜祂。”请看祂把心神和真理联结在一起是多么合乎逻辑。祂称天主为神，为的是将祂与身体区分开来；祂称祂为真理，为的是将祂与影子或图像区分开来。因为那些在耶路撒冷朝拜的人，并不是在真理中，也不是在心神中朝拜天主，他们乃是受制于天上事物的影子或图像。那些在革黎斤山上朝拜的人也是如此。因此，在我们尽力驳斥了一切可能使人想到天主在某种程度上有形体的观念之后，我们接着说：按严格的真理而言，天主是不可理解、不可测度的。《论原理》1.1.4-5。[ANF 4:243*。另见圣奥斯定《书信》238。]
圣神是一个存有，不是风。狄狄摩瞎子（Didymus the Blind, 公元约313年-398年）：既然天主不能被看见，那么，祂无形体的本性便直接由祂的不可见性而来。因为如果天主不可见，那么祂必然是无形体的。若是如此，这里所说的神就不可能是被推动的空气。因为在人那里，身体显露其精神；然而，在天主那里，我们不能这样说。正如这里所说的“光”不是物质的光，而是理智之光，因为它照亮的是心智，而不是面容；正如那被称为“爱”的，不是一种性情，而是一位爱祂所造并照顾它们的存有；同样，祂所说的神，并不是一阵风，而是把祂呈现为一位无形且赋予生命的存有。凡学会了“天主是神”的人，便以“心神和真理”属神地朝拜祂，不再在预像的影子下朝拜万有的天主。祂把文字与精神区分开来，也把预像与真理区分开来。文字与预像在一段时间内是有用的，但当真理来到，也就是当基督来到时，这一切都终止了。《若望残篇》3。[JKGK 178。]
天主是神，因为祂把我们带入真正的生命。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：既然就普通的生命而言，我们是藉着神而活的[见创世纪 2:7；格林多后书 3:6。]——而我们通常所说的“生命”，是指当我们里面的神吸入那按字面被称为生命气息的东西时所发生的事[创世纪 2:7。]——我想，人就是由此明白，那把我们带入真正生命中的天主，被称为神。圣经说神使人活起来。显然，这“使人活起来”不是指普通的生命，而是指更神圣的生命。因为文字也杀人，产生死亡；但这不是指灵魂与身体分离意义上的死亡，而是指灵魂与天主、与主自己、与圣神分离意义上的死亡。《若望福音注释》13.140。[FC 89:97**；SC 222:106。]
天主没有身体，并且无所不在。摩普绥提雅的狄奥多若（Theodore of Mopsuestia, 公元约350年-428年）：天主具有无形体的本性，不能被局限在某一个地方。相反，祂无所不在，因此必须按这个理解来朝拜祂。真正的朝拜者，就是那以正确意向尊敬祂，并以纯洁良心相信：在任何地方，他都可以与那不可理解者交谈的人。《若望福音注释》24.23-24。[CSCO 43:91。]
在朝拜中，藉着认识而得自由。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：我们看见，这妇人心里满是承继来的传统，以为天主必须在山上受朝拜，像在撒玛黎雅那样；或在圣殿中受朝拜，像在耶路撒冷那样。……双方的成见，都把那包罗一切且无边无际的天主限制在山顶之上或建筑物的穹顶之下。天主是不可见、不可理解、不可测量的。主说，时候已经来到：天主不应再在山上，也不应再在圣殿中受朝拜。因为神不能像被关在小屋里那样被关闭，也不能被囚限。祂在空间与时间里无所不在，并在一切情形下都以其丰满临在。因此祂说，那些真正的朝拜者，是要在心神和真理中朝拜的人。而这些要在神内朝拜天主之神的人，将以其中一位作为他们敬礼的媒介，[在神内朝拜。]以另一位作为他们敬礼的对象，[作为天主，圣神是受朝拜的。]因为这两位与朝拜者的关系是不同的。“天主是神”这句话，并不改变圣神有祂自己的名称这一事实，也不改变祂是赐给我们的恩赐这一事实。……当基督教导说，天主既是神，就必须在神内受朝拜，并启示在这对天主之神、于神内的朝拜中，有何等的自由与认识，有何等无边的朝拜空间时，那所分施的恩赐和那受敬礼的对象，就都清楚显明了。《论圣三》2.31。[NPNF 2 9:60-61*。]
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若望福音 4:24
以心神和真理朝拜
微小静声中的神。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：在《列王纪》[上]中，临到厄里亚的上主之神，就天主提出如下的启示：“因为祂说：明日你要出去，站在山上上主面前。看，上主要经过。上主前有一阵大而强的风[Pneuma，此词既有风之意，也有神之意。]，裂山碎石；上主却不在风中（但在别的文本里，我们读到：‘不在上主的神中’）。风后有地震；上主不在地震中。地震后有火；上主不在火中。火后有轻微细弱的声音。”[见列王纪上 19:11-12。]这些话也许确实表明，许多人必须经历那直接领悟上主之火。……然而，除了子之外，还有谁能更恰当地告诉我们天主是谁呢？“除了子和子所愿启示的人外，没有人认识父。”[玛窦福音 11:27。]我们也渴望认识天主如何是神，正如子所启示的那样；并且愿意在那赋予生命的神内朝拜天主，而不在那致死的文字中朝拜。我们愿在真理中尊敬天主，而不再在预像、影子与模型中尊敬祂，[见希伯来书 8:5。]正如天使不在样式和天上实物的影子中事奉天主，而是在属于属灵与属天秩序的真实中事奉祂一样。《若望福音注释》13.145-46。[FC 89:98-99；SC 222:108-10。]
神学家的祈祷。伊瓦格鲁斯（Evagrius Ponticus, 345-399）：如果你愿意祈祷，你就需要天主，“祂赐祈祷给那祈祷的人。”[撒慕尔纪上 2:9 七十贤士本。]因此，你要这样呼求祂：“愿祢的名受显扬，愿祢的国来临，”[玛窦福音 6:9-10。]也就是圣神和祢的独生子。因为祂曾这样教导我们说：“要以心神和真理朝拜父。”那在心神和真理中祈祷的人，在尊敬造物主时，不再依赖受造物，而是因祂自身、并在祂自身内赞美祂。[天主。]如果你是神学家，你就会真正祈祷；如果你真正祈祷，你就是神学家。《祈祷章句》59-61。[TP 1:62。]
那些按圣神而行的人，就是在圣神内朝拜的人。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：如果有许多人自称朝拜造物主，那么其中有一些人已经不在血肉中，而在圣神中，因为他们按圣神而行，不满足血肉的私欲。[迦拉达书 5:16。]还有另一些人不在圣神中，而在血肉中，照着血肉争战。[格林多后书 10:3。]如果是这样，那么就必须说：那些在心神中而不在血肉中，在真理中而不在预像中朝拜父的人，才是真正的朝拜者；而那些不这样朝拜的人，就不是真正的朝拜者。《若望福音注释》13.109。[FC 89:90*；SC 222:88。]
圣神的光照使人能够朝拜。圣大巴西略（St. Basil the Great, 公元329年-379年）：在圣神内朝拜，意味着我们的理智已经被光照。请思想主对撒玛黎雅妇人所说的话。她被地方习俗欺骗，以为朝拜只能在某个特定地点进行。但主想要纠正她，因此说：朝拜应当在心神和真理中进行。祂用“真理”显然是指祂自己。若我们说，在子内（真理）所献的朝拜，就是在父的肖像内所献的朝拜；那么，对于在圣神内所献的朝拜，我们也可以这样说，因为圣神在祂自己内显明主的天主性。圣神不能在朝拜中与父及子分离。若你留在圣神之外，你就根本不能朝拜；若你在祂之内，你就不能把祂与天主分开。光不能与它所使之可见的东西分离；同样，若非圣神光照你，你也不可能认识基督——那不可见天主的肖像。一旦你看见这肖像，你就不能无视那光；你同时看见光与肖像。因此，当我们看见基督——天主光荣的辉耀——时，总是藉着圣神的光照。愿我们藉着基督这肖像，被引到父那里去，因为祂带有父本体相似的印记。《论圣神》26.64。[OHS 97。]
在你成为圣殿之后，再在圣殿中祈祷。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：“啊，要是有一座山让我去祈祷就好了，”你喊道，“高高的、难以到达的，使我更亲近天主，天主也更容易听见我，因为祂住在高处。”……是的，天主住在高处，但祂也眷顾谦卑的人。……你要降下自己，好使你接近祂。可你想上升吗？那就上升吧，只是不要寻找一座山。“上升的阶梯，”经上说，“是在他心里，在流泪之谷中。”[圣咏 84:6（83:7 七十贤士本、武加大本）。]山谷就是谦卑。因此，一切都在里面完成。即便你也许在寻找某个高处、某个圣处，那你就在自己里面为天主成为一座圣殿吧。“因为天主的殿宇是圣的，这殿宇就是你们。”[格林多前书 3:17。]你愿意在圣殿中祈祷吗？就在你自己里面祈祷吧。但首先要成为天主的圣殿，因为祂在祂的圣殿中垂听祈祷者。《若望福音释义》15.25。[NPNF 1 7:105-6**。]
属灵的祈祷。纳特帕尔的亚巴郎（Abraham of Nathpar）：我亲爱的，不要想象祈祷只是由言词组成，或者可以藉着言词学会。不，你要从我们的主那里听这事的真理：属灵的祈祷不是借学习而学会的，也不是因反复重复言词而达到圆满。因为你祈祷的对象不是一个人，不是一个你可以在他面前重复一篇精心写好的讲辞的人。你所面对并发出祈祷动作的，是那位神。因此，你应当在心神中祈祷，因为祂是神。祂显明，对于那完全向天主祈祷的人，并不需要特殊的地点或发声的言语。[亚巴郎接着引用若望福音 4:21-24，以及格林多前书 14:15。]《论祈祷与静默》1-2。[CS 101:191**。]
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若望福音 4:25
当默西亚来时，祂要把一切事告诉我们
撒玛黎雅人也期待基督。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：既然撒玛黎雅人只承认梅瑟的书，他们怎么会期待基督的来临呢？他们的期待正是来自梅瑟的著作。……雅各伯预言基督说：“权杖总不离犹大，统治者的杖总不离他两脚之间，直到那当得者来到，万民都要期待他。”[创世纪 49:10；圣金口若望也引用创世纪 1:26 和 18 章作为进一步的证明。]梅瑟也说：“上主你的天主，要从你们中间、从你的弟兄中，为你兴起一位先知。”[申命纪 18:15。]《若望福音讲道集》33.2。[NPNF 1 14:116**。]
默西亚要夷平山岭和圣殿。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：她实际上是在说：现在，犹太人为圣殿争论，我们为这座山争论；但当祂来时，祂要夷平这山，拆毁圣殿，并教导我们如何在心神和真理中祈祷。她知道有一位能够教导她，但她还不认识眼前正在教导她的这一位。……希伯来文 Messias，译成希腊文是 Christos，在拉丁文中的意思就是受傅者。《若望福音释义》15.27。[NPNF 1 7:106**。]
假基督在撒玛黎雅人中也兴起过。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：这位撒玛黎雅妇人只接受梅瑟五书，却按法律的宣告期待基督的来临。撒玛黎雅人之所以期待这次眷临，很可能是根据雅各伯对犹大的祝福；当时他说……“统治者总不离犹大。”[创世纪 49:10。]……我们也不可忽略指出：正如耶稣从犹太人中兴起，不仅宣称自己是基督，也证明了这一点；同样，在撒玛黎雅人中也曾有一个名叫多息透的人兴起，自称是那位被预言的基督。《若望福音注释》13.154，162。[FC 89:101-2*；SC 222:116，120-22。]
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若望福音 4:26
现在同你讲话的我，就是祂
耶稣逐步启示祂自己。叙利亚的圣厄弗冷（St. Ephrem the Syrian, 公元306年-373年）：“如果祢是一位君王，祢怎么向我要水呢？”祂一开始并不是这样向她提到自己，而是先以一个犹太人的身份，然后是一位先知，再后来才是默西亚。祂一步一步地把她带到并安置在最高的层次上。起初，她把祂看作一个口渴的人；然后是一个犹太人；再后来是一个先知；随后是天主。作为口渴的人，她劝祂；作为犹太人，她厌恶祂；作为有学问的人，她向祂询问；作为先知，她被祂责备；作为默西亚，她朝拜祂。《塔提安四福音合参注释》12.18。[CB709:92。]
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若望福音 4:40
撒玛黎雅人请求耶稣留下
耶稣留在那些求祂的人那里。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：若望没有写撒玛黎雅人“求祂”进入撒玛黎雅，或进入那城，而是说“求祂同他们住下”。……接下来的话也没有说：“祂在那城里住了两天”或“祂住在撒玛黎雅”，而是说“祂住在那里”，也就是住在那些求祂的人那里。因为耶稣留在那些求祂的人那里；尤其是当那些求祂的人走出他们的城，来到耶稣这里时，就像亚巴郎听从天主那对他说“离开你的本乡、你的亲族和你父的家”时那样。[创世纪 12:1。]《若望福音注释》13.345-46。[FC 89:142-43；SC 222:224。]
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若望福音 4:41
又有更多的人因着耶稣的话而信了
耶稣向撒玛黎雅人说了什么？圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：他们承认基督，不只把祂当作众多“基督”中的一个，而是认祂为救主。可是，到这个时候，他们看见过谁已经得救了吗？他们只是听了祂的话，却说起话来好像已经看见了这一切伟大而奇妙的神迹。那么，福音作者为什么不告诉我们这些话是什么，以及祂说话是怎样美妙的呢？借着不这样做，他们表明自己省略了许多重要的事；然而，借着记下这件事本身，他们引导我们去明白一切。因为祂单凭自己的话就说服了一个民族和整座城。另一方面，当听的人没有被说服时，福音作者就必须把我们主的话提供出来，好使人看见，失败是由于听众的冷淡，而不是由于宣讲者有什么缺陷。《若望福音讲道集》35.1。[NPNF 1 14:123**。]
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若望福音 4:42
我们亲自听见了祂
直接接触圣言。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：撒玛黎雅人放弃了那基于妇人言语的信心，因为他们发现，亲自听救主本人，比那样的信心更好，以致他们也知道“这人真是世界的救主”。亲眼成为圣言的见证人并亲自听见祂，确实更好。……因此，有些人被说成是凭信德行走而不凭目见行走，而另一些人则被说成是凭目见行走；后者比前者更高，这并不奇怪。……赫拉克来翁说：“人起初相信救主，是因受人的引导；但每当他们阅读祂的话时，他们就不再只是因人的见证而相信，而是因真理本身而相信。”《若望福音注释》13.353，362-63。[FC 89:144，146；SC 222:228，234。]
众人舍弃他们起初的老师，而归向真实者。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：“他们对那妇人说：‘现在我们信，不再是因为你的话，因为我们亲自听见了，并且知道这人真是基督，是世界的救主。’”这些学生已经超过了他们起初的老师。……请注意，他们多么迅速地就认识到：祂是为拯救整个世界而来，因此祂不能把自己的计划局限在犹太人身上，而必须到处播撒圣言。……他们说“世界的救主”，也表示他们把这世界看成可怜而失丧的。他们看见，虽然先知和天使都曾来拯救它，但只有这一位才是真正的救主，是不仅赐下暂时救恩，而且赐下永恒救恩的作者。……请再注意，那妇人原是带着疑问说：“莫非祂就是基督吗？”但他们却不说“我们怀疑”，而是说“我们知道”，知道这人真是世界的救主。《若望福音讲道集》35.1。[NPNF 1 14:122-23**。]
【菲洛美娜神父翻译】
