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✝️教父圣经注释2026年2月24日周二

玛窦福音6:7-15

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玛窦福音6:7

避免空洞的言语

避免言语繁多。克罗马提乌斯（Chromatius of Aquileia, 公元约345年-407年）：不信者认为他们可以通过使用许多言语更容易地从主那里获得他们所需之物，但主并不期望我们如此。相反，祂希望我们献上祈祷时，不是用冗长的言语，而是用发自内心的信德。通过这样做，我们将正义的功德呈献于祂。祂当然更清楚我们所需的一切事物，并且在我们开口之前，祂已知晓我们将要请求的一切。《玛窦福音论述》27.2.1-2。[CCL 9a:326。]

外邦司祭召唤不能听见的偶像。佚名：让我们仔细注意外邦人所祈祷的神明，以便我们明白如何不去祈祷。他们向恶魔祈祷，那些恶魔或许能听见，却不能垂听。若非天主允许，它们甚至不能供给邪恶之物。他们向已死的君王祈祷，如朱庇特、墨丘利及其他人物，他们的罪行比他们的名字更为昭彰。即使在他们活着的时候，他们也不能施以援助。他们向无感觉的偶像祈祷，那些偶像既不能听见，也不能回应。因此，他们的司祭花费很长时间召唤那无人聆听之处，这是可以理解的。当巴耳的司祭通过献祭呼唤他们的神明时，厄里亚讥讽地说："大声呼喊吧，再大声些：或许你们的神明正在睡觉。"【列王纪上18:27。】同样，那用许多话语延长祈祷的人，是在斥责天主，仿佛祂正在睡觉。《玛窦福音注释残稿》，讲道13。[PG 56:710。]

如何祈祷。金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：藉着那位缠磨不休的寡妇的榜样，她藉着坚持不懈地恳求，最终说服了无情而残酷的判官【路加福音18:1-8。】，我们被示以如何祈祷。我们听见那位深夜来访的朋友的急切声音，他从床上唤醒了沉睡者【路加福音11:5。】，不是出于友谊的缘故，而是出于他迫切的需要。藉着这些榜样，耶稣召叫我们不断向天父恳切祈求。祂并未要求我们撰写一篇包含万言的祈祷文，然后来到祂面前仅仅重复它。祂警告那些"以为因他们多言而会被俯听的人"。"因为你们的父在你们求祂以前，已知道你们需要什么。"【玛窦福音6:8。】但如果祂已经知道我们需要什么，为何我们还要祈祷？不是为了告知天主或教导祂，而是为了密切恳求祂，藉着持续不断的恳求，与祂建立亲密关系；为了谦卑自己；为了记念我们的罪过。《玛窦福音讲道集》19.4。[PG 57:278; NPNF 1 10:133**。我们被召叫并被邀请在天主面前坦诚我们实际而迫切的需要，以便使我们与天主进入亲密的共融。]

冗长的祈祷与简朴的祈祷。克罗马提乌斯（Chromatius of Aquileia, 公元约345年-407年）：在法利塞人与税吏的故事中，我们有一个例子，说明冗长的祈祷与谦卑简朴的祈祷之间有多大的距离。法利塞人夸耀自己冗长言语的祈祷被拒绝了。另一方面，那谦卑痛悔的税吏，为自己的罪过祈求宽恕，比那自我夸耀的法利塞人更显得正义。在此，我们发现了经上所写的得以应验："谦卑人的祈祷穿透云霄"【德训篇35:21。】，直达天主，祂已准备好垂听祈祷者的恳求。《玛窦福音论述》27.2.3。[CCL 9a:326-27。]

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玛窦福音6:8

你们的父知道你们的需要

在你们祈求之前。佚名：你们的父在你们求祂以前，已知道你们需要什么。如果祂预先知道我们想要什么，那么我们祈祷不是为了向天主强求我们想要的，而是为叫祂乐意赐予我们所需的。天主应当被安抚，而非被教导；对祂而言，冗长的祈祷并非必需，而是一颗真诚的心。《玛窦福音注释残稿》，讲道13。[PG 56:710-11。]

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玛窦福音6:9

亲近我们的天父

表明信德。戴尔都良（Tertullian, 公元155年-240年）：祈祷始于我们对天主信德的彰显，以及在我们说"我们在天的父"那一刻蒙福的信德行动。因为藉此我们既朝拜天主，又彰显我们的信德，而这一称呼方式正是这一行动的结果。经上写着："凡信祂的人，祂赐给他们权能，好成为天主的子女。"【若望福音1:12。】《论祈祷》2.1。[CCL 1:258; FC 40:159**; ANF 3:682**。]

教会是信德之母。戴尔都良（Tertullian, 公元155年-240年）：我们的主如此频繁地向我们论及天主为父。祂甚至教导我们不要称地上任何人为父【在我们说"阿爸"的同一声音中】，而只称我们在天上的那一位【玛窦福音23:9。】。因此，当我们向父祈祷时，我们正是在遵循这一命令。那些承认自己父的人是有福的！请记念对以色列的斥责，当圣神召唤天地作证时说："我生育了子女，但他们却不认识我。"【依撒意亚1:2。】在称祂为父时，我们也称祂为天主，以便在一个称谓中结合孝爱与权能。当称呼父时，子也被称呼了，因为基督说过："我与父原是一体。"【若望福音10:30。】慈母教会也没有被忽略而不被提及，因为母亲在子与父内被认出，正如正是在教会内，我们学习"父"与"子"这些术语的意义。《论祈祷》2.2-6。[CCL 1:258; FC 40:159-60**; ANF 3:682**。称天主为父是信靠圣子的特权，这一特权我们从那孕育我们信德者，即教会，那里领受并学习。]

称天主为"阿爸"的特权。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：按照宗徒所说，"只要继承人尚未成年，他与仆人几乎没有区别，尽管他是万有的主人。他仍处在监护人和管理人的权下，直到他父亲所指定的成熟时期。"【迦拉达书4:2。】但"时期一满"【迦拉达书4:4。】在于我们的主耶稣基督来到我们中间，那时那些渴望的人便获得义子的名分，正如保禄用这些话所说："因为你们所领受的不是奴役的神，使你们再陷于恐惧；而是义子的神，因此我们呼喊：'阿爸！父啊！'"【罗马书8:15。】《论祈祷》22.2。[GCS 3:347; ACW 19:73-74*。信靠天主圣子的人有独特的特权，能以与祂相同的方式称天主为父。]

怀着极大信心亲近天主。佚名：祂愿意被称为父而非主，以便使我们在寻求祂时有极大的信心，在恳求祂时有极大的希望。仆人们并不总是要求他们想要的，甚至并不总是怀着良心去寻求正义之事。仆人们常常不考虑什么对其主人有益，而是考虑什么对自己有益。因此，他们并不总是配得被俯听。然而，子女们总是提出恳求，因为他们怀着良心寻求正义之事。他们首先考虑的不是什么对自己有益，而是什么对父亲有益。因此，他们总是配得被俯听。如果你认为自己是天主的子女，就寻求那些对你有益而领受、且对祂而言适宜赐予的事物。然而，如果你总是向祂寻求肉性与世俗之物，你就是给自己设定了一项困难或不可能的任务。那些你处处被劝诫若拥有就应轻视的事物，对于那些没有它们的人，又如何能有益呢？《玛窦福音注释残稿》，讲道14。[PG 56:711。]

空间隐喻的限度。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：因此，那些被召叫承受永恒产业的新子民，可以自由地使用新约的言语说："我们在天的父"，也就是说，在那圣洁与正义统治的地方。因为天主并非以空间方式被容纳。就某种意义而言，诸天可能是世界中"较高"的受造物体，尽管仍是受造的，因此不能脱离某种空间位置而存在。但不要以空间方式思考这一点，仿佛鸟类比我们更接近天主。经上并未写着"主亲近高大的人"或"更靠近住在高山上的人"。因为经上写着："上主亲近心灵破碎的人，拯救精神痛悔的人。"【圣咏集34:18（33:18 七十士译本）。】也就是说，亲近那些谦卑的人。《山中圣训诠释》2.5.17。[PL 34:1276-77; NPNF 1 6:39**; ACW 5:106。空间隐喻在论及天主的全能与亲近时仅有部分用处，但受限于有限的感知。]

在天上，一切不义都被克服。金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：这立刻消除了仇恨，平息了骄傲，驱逐了嫉妒，并引入了万善之母——爱德。藉着内心的祈祷，人间事物的不平等被克服。它表明，在那些最不可或缺且最有分量的事务上，君王与穷人是如何近乎平等的。在那关闭的门后，在天主面前，我们都是平等的。《玛窦福音讲道集》19.4。[PG 57:278; NPNF 1 10:134*。]

天主并非渐次被圣化。圣西彼廉（St. Cyprian of Carthage, 公元200年-258年）：我们祈祷"愿祢的名被尊为圣"，并非因为我们希望天主藉我们的祈祷而被圣化，而是愿祂的名在我们内被尊为圣。但天主被谁圣化呢？既然祂自己就是无可比拟地圣的？这是因为祂命令我们："你们要圣洁，因为我是圣洁的"【伯多禄前书1:16；参阅肋未纪20:7。】，所以我们祈求并恳求，使我们这些在洗礼中被圣化的人，能持守我们已开始成为的样式。我们每日为此祈祷，因为我们需要每日的圣化，使我们这些每日跌倒的人，能藉持续的圣化洗净我们的罪过。【当我们祈祷要像天主一样圣洁时，我们是在遵循祂的命令，祈求那在我们洗礼中开始的圣化得以延续。】《论主祷文》12。[CCL 3a:96; ANF 5:450*。]

光荣祂的名。金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：祈求圣化天主之名的祈祷，与耶稣先前所教导的相符："你们的光也当在人前照耀，好使他们看见你们的善行，光荣你们在天之父"【玛窦福音5:16。】，正如色辣芬们也在光荣中歌唱"圣！圣！圣！"【依撒意亚6:3；默示录4:8。】。所以"被尊为圣"意为"被光荣"。实际上祂是在说："使我们能如此纯洁地生活，以致众人能藉着我们光荣祢。"这再次指向成熟的节制，使我们能向众人呈现无可指摘的生活，以致每一个观察的人都能将应得的赞美献给主。《玛窦福音讲道集》19.4。[PG 57:279; NPNF 1 10:134*。]

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玛窦福音6:10

天主的国与旨意

基督在成熟的灵魂内为王。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：按照我们的主及救主的话，天主的国"不是凭观察所能察觉的"；"人也不能说：看哪，在这里；或看哪，在那里"——但"天主的国就在你们内"【路加福音17:20-21。】（因为"这话离你很近，就在你口里，就在你心里"【申命纪30:14。】）。所以，那为天主的国来临而祈祷的人，正当地祈祷天主的国能在他自己内建立，能在他自己内结果实并得以成全。每一位圣徒，被天主作为君王统治，并服从天主的神律，可以说，就住在这国境内，如同住在一座井然有序的城中。父临在于这样的人，基督与父一同在那成熟的灵魂内为王。这符合那许诺："我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所。"【若望福音14:23。】《论祈祷》25.1。[GCS 3:356-57; ACW 19:84-85。]

天国是基督自身的来临。圣西彼廉（St. Cyprian of Carthage, 公元200年-258年）：我们祈求天主的国能临于我们，正如我们也祈求祂的名能在我们内被圣化。但何时曾有过天主不作王的情形呢？或者那国何时曾开始于那位既始终存在、又永不停止存在者呢？我们在此祈祷那向我们许诺的国能来临，正是那藉基督的宝血与苦难所获得的国。我们祈祷我们这些如今在世上作祂臣民的人，将来当基督为王时，能与祂一同为王。这正是祂自己所许诺的，当祂说："来，我父所祝福的人，承受那自创世以来为你们预备了的国吧。"【玛窦福音25:34。】基督自己，至亲至爱者，就是天主的国，我们日日渴望祂来临，渴望祂的降临能迅速向我们显现。因为既然祂自己就是复活，既然我们在祂内复活，同样，天主的国也可以被理解为祂自己，因为我们在祂内将要为王。《论主祷文》13。[CCL 3a:97; ANF 5:450-51**。我们所祈祷的国是基督自身的来临。祂的国是永恒的，并不局限于时间范畴。]

愿天国完全显现。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）："愿祢的国来临"这句话，不应被理解为仿佛天主如今并未为王。【奥斯定在此发问：这祈祷是否意味着天主的统治尚未开始或尚未临在？】但有些人可能会产生奇怪的印象，以为"来临"意味着"首次临于地上"——仿佛暗示天主甚至如今并未真正在地上为王！或者天主并非自创世以来就一直在地上为王！因此，"来临"应被理解为"向人类显现"之意。正如光虽临在，但对盲人或闭眼的人而言却是缺席的，同样，天主的国虽然从未离开大地，但对那些对其一无所知的人而言却是缺席的。然而，当祂的独生子从天降临时，无人会被允许对天主的国无知。那时，祂不仅可被理智所认识，而且将作为人子可见地显现，审判生者死者。《山中圣训诠释》2.6.20。[PL 34:1278; ACW 5:109**; NPNF 1 6:40。天主的国虽然已经临在于大地，但那些对其无知的人尚未认出它。]

并非所有人都在天主的国内。佚名：天主的国被称为报应或苦难，义人按他们正义的赏报而领受，罪人则按他们犯罪的罪责而领受。圣徒们也被称为天主的国，正如经上所写："他们要从祂的国里挑出恶人"【玛窦福音13:41。】，也就是说，从基督徒民众中挑出。天主的国也被称为正义，正如所说："天主的国必由你们中夺去，而赐给那结果实子的民族。"【玛窦福音21:43。】对于所有这些事情，有一种解释。作君王是一回事，统治是另一回事。请理解，天主自然是君王，但祂并非在所有人体内为王。并非所有人都是祂的国，因为并非所有人都承行祂的旨意。在恶人中间，天主并不为王，而是魔鬼——他们承行的是魔鬼的旨意。《玛窦福音注释残稿》，讲道14。[PG 56:711。]

天主是否需要我们的祈祷来完成祂的旨意。戴尔都良（Tertullian, 公元155年-240年）：当我们祈祷"愿祢的旨意承行于地，如在天上"时，我们并非暗示有人能阻止天主旨意的实现，或祂需要我们的祈祷来完成祂的旨意。相反，我们祈祷祂的旨意能在万有内承行。请将天与地视为我们自身的象征：神魂与肉身。这恳求的意义是相同的，即在我们内（作为神魂与肉身，作为天与地的结合），天主的旨意能承行于地，如在天上。如今，天主所愿意的，超过我们自身按祂的道路行走的，还有什么呢？因此，我们祈求祂赐予我们祂旨意的力量与承行的能力，使我们能得救，无论在天上或地上。祂旨意的总和，就是那些被祂收纳为义子者的得救。《论祈祷》4.1-2。[CCL 1:259; FC 40:161-62**; ANF 3:682**。如果我们视天与地为我们自身的象征，神魂与肉身，我们在此祈祷，在我们内（作为神魂与肉身，作为天与地的融合），天主的旨意能承行于地，如在天上。]

愿众人都承行天主的旨意。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：我们祈祷天主的旨意也能在罪人内承行，正如它在圣徒与义人内承行一样。这可以从两方面理解。首先，我们甚至应为我们的仇敌祈祷。因为对于那些违背其意愿、基督及天主教名号仍在传播的人，我们还能称他们为什么呢？按照这种理解，恳求"愿祢的旨意承行于地，如在天上"旨在传达以下意义：正如义人承行祢的旨意，也让罪人承行它，以便他们能皈依。其次，这解释可以被理解为"愿祢的旨意承行于地，如在天上"是祈求最终向每个人公正地Rendering祂所应得的。这将在最后的审判时完成，那时羔羊将与山羊分开。《山中圣训诠释》2.6.22。[PL 34:1279; FC 11:130**; NPNF 1 6:41; ACW 5:110, 15:3, 46。祈祷天主的旨意承行于地如在天上，要求我们祈祷它也能在罪人内承行，并最终在所有意志内承行，使正义能Rendering给所有人。]

人的善工唯有藉天主的助佑才能完成。佚名：请注意耶稣说话是多么谨慎。祂没有说："父啊，在我们中间尊祢的名为圣，将祢的国降临于我们，在我们中间承行祢的旨意"，以免天主似乎在人间圣化自己，或想要将祂的国降临于祂所愿意的人，或在祂所愿意的人中间承行祂的旨意；从而天主会对某些人显示偏袒。祂也没有说："让我们尊祢的名为圣，让我们领受祢的国，让我们在天上和地上承行祢的旨意"，以免似乎只有人在圣化天主，或领受祂的国，或承行祂的旨意。相反，祂说话适度而不带人称；换句话说，"愿它被尊为圣，愿它来临，愿它被承行"，以便祂能显示双方必要的作为，因为人类认为天主是必要的，而天主认为人的意愿对于正义的承行是必要的。因为正如人没有天主的助佑就不能行善，同样，天主也不愿意在人内行善，除非他们愿意让祂如此。《玛窦福音注释残稿》，讲道14。[PG 56:712。]

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玛窦福音6:11

祈求我们每日的食粮

滋养我们真实人性的本质食粮。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：由于有些人从这话理解为我们被命令为物质的食粮祈祷，在此驳斥他们的错误并确立关于epiousios（超性体的）【虽然形容词epiousios不太可能由福音作者全新创造，但确实，在所有希腊文学中，该词仅在此处及路加福音的平行段落中出现。奥利振将其与ousia"本质、实体"的词根联系起来，并基于这一联系构建他的解释。另一方面，在第6段中，他更合理地将它与动词hiēmi"去"的词根联系起来。奥利振在此提出的难题继续引起现代学者的兴趣，这是众所周知的。】食粮的真理，将是有益的。我们必须问他们，那位命令我们祈求伟大而属天恩惠的主，怎会命令我们为微小而属世之物向父代求，仿佛祂忘记了——按他们的说法——祂所教导的。因为赐给我们肉身的食粮既非属天的，为它祈求也不是一个伟大的祈求。

至于我们，跟随教导我们关于食粮的导师本人，我们将明确处理此事。在若望福音中，祂对那些来到葛法翁寻找祂的人说："我实实在在告诉你们：你们寻找我，并不是因为看到了神迹，而是因为吃了饼饱了。"【若望福音6:26。】那吃过耶稣所祝福的饼并饱足的人，会更努力地更完美地理解天主子，并 hastens 到祂那里。因此，祂那令人赞叹的命令："你们不要为那可朽坏的食物劳碌，而要为那存留到永生的食物劳碌，即人子要赐给你们的食物。"【若望福音6:27。】……"真正的食粮"是滋养真实人性的，即那按天主肖像所造的人。《论祈祷》27.2。[GCS 3:363-64; ACW 19:92-93。这食粮是滋养按天主肖像所造的真实人性的。]

与基督联合的每日圣体。圣西彼廉（St. Cyprian of Carthage, 公元200年-258年）："每日的食粮"可以从属灵与字面两方面理解，因为两种含义都有助于我们理解救恩。因为基督是生命的食粮；而这食粮并非所有人的食粮，而是我们的食粮。正如我们说"我们的父"，因为祂是那些明白并相信之人的父，同样我们说"我们的食粮"，因为基督是那些触摸祂身体之人的食粮。现在我们祈求这食粮今日赐给我们，免得我们这些在基督内、每日领受祂圣体作为救恩食粮的人，因某种严重的过犯而被禁止领受天上的食粮，从而与基督的身体分离。因为按祂的话说："我是从天上降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远；我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。"【若望福音6:51。】《论主祷文》18。[CCL 3a:101; ANF 5:452*。我们称它为我们的食粮，因为基督是那些与祂身体圣体共融之人的食粮。]

为永恒准备的食粮。圣热罗尼莫（St. Jerome, 公元347年-420年）：在福音中，希伯来人用来表示超性体食粮的术语是maar。我发现它的意思是"为明天"，因此其含义是"今日赐给我们'为明天'的食粮"，即，为将来。【热罗尼莫对epiousios的解释，回归到主祷文的亚兰文文本，也被一些现代学者所接受。】我们也可以从另一层意义理解超性体的食粮：那超越一切实体、 surpasses 一切受造物的食粮。《玛窦福音注释》1.6.11。[CCL 77:37。]

一日所需的食粮。金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：什么是每日的食粮？仅够一日之需。此处耶稣是对那些有肉身自然需要、受制于自然必然性的人说话。祂并不假装我们是天使。祂在赐下命令时，俯就我们本性的软弱。自然的严酷不允许你不进食。因此，为使你生命得以成熟，祂说，我要求必要的食粮，而非完全摆脱自然的必然性。但请注意，即使在属肉体的事物中，属灵的关联也 abound。因为我们所祈求的不是财富或装饰。我们所祈求的不是浪费或奢华的衣着，而仅仅是食粮。并且仅仅是每日的食粮，以免"为明天忧虑"【玛窦福音6:34。】。《玛窦福音讲道集》19.5。[PG 57:280; NPNF 1 10:135**。]

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玛窦福音6:12

宽恕债务与债务人

每日祈求宽恕。圣西彼廉（St. Cyprian of Carthage, 公元200年-258年）：提醒我们是罪人、必须为罪过祈求宽恕，这是多么必要、多么有远见、多么有益啊！当我们祈求天主的宽恕时，我们的心灵保持着对这些罪过的意识！免得任何人变得自满而遭受自我奉承的命运，他被教导并记起他每日犯罪，同时被命令为他的罪过祈求宽恕。因此，若望在他的书信中劝告我们："如果我们说我们没有罪过，就是欺骗自己，真理也不在我们内。如果我们明认我们的罪过，天主既是忠信正义的，必赦免我们的罪过。"【若望一书1:8-9。】在他的书信中有双重关联。我们必须为罪过祈求宽恕，并在祈求宽恕时获得赦免。此外，他说天主在赦免罪过上是忠信的，并忠于祂的许诺，因为那位教导我们为过犯与罪过祈求宽恕的主，许诺了父性的仁慈与随后的赦免。祂补充并清楚地 imparted 一条以明确条件与保证约束我们的法律。我们将因宽恕那些得罪我们的人而被宽恕我们的过犯，因为我们知道，除非我们同等地宽恕那些得罪我们的人，否则我们不能获得罪过的赦免。在这方面，祂在另一处说："你们用什么尺度量给人，也要用什么尺度量给你们。"【玛窦福音7:2。】那在主人宽恕他一切过犯后，却不愿宽恕同伴的仆人，将被投入监狱。因为他不愿宽恕同伴，他丧失了主所宽恕他的。【玛窦福音18:23-35。】《论主祷文》22-23。[CCL 3a:104; FC 36:146-47*; ANF 5:453。]

每日为宽恕祈祷。金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：这为宽恕的祈祷属于信友。因为未入门者不能称天主为父。我们在教会的培育 pedagogy 中发现宽恕。因此，如果这祈祷属于信友，而他们祈祷，恳求罪过得蒙赦免，那么显然，即使在洗礼之后，悔改的益处也未被取消。【既然我们每日犯罪，为避免自欺，我们被召每日为罪过祈祷。免得任何人以为自己无辜而更加丧亡，信友每日为宽恕祈祷。】如果祂不意指表明这一点，为何祂会教导我们为宽恕祈祷呢？祂要求我们记起我们的罪过并祈求宽恕，并教导我们如何获得赦免。祂使这途径变得简单。藉着这恳求的规则，显然即使在洗礼的泉源之后，我们的过犯仍可能被洗净。祂 thereby 劝我们谦逊，命令我们宽恕他人，使我们摆脱复仇的执念，许诺宽恕，并向我们展示美好的希望与对天主不可言喻仁慈的崇高看法。《玛窦福音讲道集》19.5。[PG 57:280-81; NPNF 1 10:135-36**。即使在洗礼之后，悔改的益处也未被取消，我们的过犯仍可能被洗净。]

宽恕那些求你宽恕的人。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：当我们说"请宽免我们的罪债，犹如我们也宽免得罪我们的人"时，这确实是一个应当认真对待的交易。如果我们不宽恕那些求我们宽恕的人，我们可以确定我们违反了那条规则，因为我们也希望我们最慷慨的父宽恕那些向我们求宽恕的人。至于那命令我们为仇敌祈祷的诫命【玛窦福音5:44。】，我们并未被命令为那些寻求宽恕的人祈祷。因为这样的人不是仇敌。然而，任何人绝不能真正说他正在为一个他不认识的人祈祷。因此必须说，如果我们希望父宽恕我们所犯的罪，我们就应当宽恕所有得罪我们的罪过。《山中圣训诠释》2.8.29。[PL 34:1282; FC 11:137-38。]

你无法胜过天主。佚名：那怀有对得罪他之人的怨恨的人，怀着何种 assurance 祈祷呢？正如他祈祷时说"我宽恕"却不宽恕是在撒谎，同样，他向天主寻求宽恕，但他将不会被宽恕。因此，如果那被得罪的人若不宽恕那得罪他的人，就不能怀着 assurance 向天主祈祷，那么你认为那不仅被他人得罪、而且自己通过不义得罪并压迫他人的人，又是如何祈祷的呢？但许多不愿宽恕得罪他们之人的人，避免说这祈祷。他们是不明智的，首先，因为不按基督所教导的祈祷的人，就不是基督的门徒；其次，因为父不会仁慈地俯听子所未推荐的祈祷。因为父知道祂子的言语与意义，祂不接受人心所构想的，而接受基督智慧所表达的。因此，你确实可以说一篇祈祷，但你无法胜过并欺骗天主。除非你自己先宽恕，否则你将不会获得宽恕。《玛窦福音注释残稿》，讲道14。[PG 56:714。]

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玛窦福音6:13

脱离凶恶

必须抵抗新的罪过。戴尔都良（Tertullian, 公元155年-240年）：为完成那安排得如此妥帖的祈祷，基督补充说，我们不仅应祈祷我们的罪过得蒙赦免，也应祈祷它们被完全抵抗："不要让我们陷于诱惑"，也就是说，不要允许我们被诱惑者引诱。天主 forbid 我们的主似乎成了诱惑者，仿佛祂不知道一个人的信德，或急于动摇它！那软弱与恶意属于魔鬼。因为即使在亚巴郎的案例中，天主命令他祭献他的儿子，并非为了试探他的信德，而是为了证明它。在祂内，祂可以阐明祂后来要教导的：任何人都不应将所爱之人看得比天主更重。……门徒们如此被诱惑要离弃他们的主，以致他们 indulged 在睡眠中而非祈祷。因此，平衡并解释"不要让我们陷于诱惑"的短语是"但救我们脱离凶恶"。《论祈祷》8.1-3, 5-6。[CCL 1:262; FC 40:166-67。]

魔鬼是否本性为恶。金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：耶稣在此称魔鬼为"恶者"，命令我们对它发动一场不知休战的战争。然而，它并非本性为恶，因为恶并非源自任何受造本性，而是藉选择加于本性之上的。魔鬼是原型意义上的恶者，因为它邪恶选择的过度，以及因为它那在丝毫未受我们伤害的情况下，却对我们发动不可和解的战争。因此，我们祈祷的不是"救我们脱离恶者们"（复数），而是"救我们脱离恶者"（单数）。《玛窦福音讲道集》19.6。[PG 57:282; NPNF 1 10:136**。恶并非源自天主创造的旨意，而是受造物自由选择的结果。魔鬼为恶并非出于本性，而是出于选择。因此，恶并非天主受造的内在方面。]

所有先前恳求的总结。圣西彼廉（St. Cyprian of Carthage, 公元200年-258年）：在所有这些之后，在祈祷的总结中，有一个简短的从句，以简洁的方式 concluding 我们所有的恳求与祈祷。因为在最后，我们陈述"但救我们脱离凶恶"，理解这话意指仇敌在这世上对我们发动的一切逆境。如果天主救我们，如果祂在我们祈祷并恳求时赐予我们祂的助佑，就能对这些逆境有坚强而忠信的保护。此外，当我们说"救我们脱离凶恶"时，就没有什么剩余需要我们进一步祈求的了。一旦我们寻求天主的保护以对抗邪恶，获得这一点后，我们就能安全稳妥地抵挡魔鬼与世俗的一切作为。因为对于一个有天主在世上作为保护者的人， indeed，对世上还有什么恐惧呢？《论主祷文》27。[CCL 3a:107; FC 36:150-51。祈求脱离凶恶的简短恳求，总结并 encompass 我们向天主的一切恳求。]

七项恳求的次序。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：我们必须考虑并 carefully 阐述那七项恳求各自的 distinctive 要点。虽然我们现今的生命如同时间般流逝，我们的希望却 fixed 于永恒的生命，而若不经由现今的生命，我们就无法达到永恒，因此永恒的事物具有首要的重要性。此外，前三项恳求的 fulfillment 始于那在今世开始并结束的生命。因为天主之名的圣化始于主谦卑的来临；祂国度的来临——即祂将在光辉中显现的来临——将在世界终结时，而非世界终结之后，得以显现；而天主旨意在地上如同在天上的完美承行——无论你取"天"与"地"意指义人与罪人，或神魂与肉身，或主与教会，或所有这一切 together——将藉我们真福的完全 attainment 而 fully 达成，因此是在世界终结时。但这三项将永远延续；因为天主之名的圣化将永远延续，祂的国度永无止境，而我们真福的许诺是永生。因此，这三件事将在许诺给我们的生命中，完全 fulfillment 地延续。

在我看来，我们剩余的四项恳求 pertaining 于这暂世生命的需要。其中第一项是"求祢今天赐给我们今日的食粮"；仅仅因为它被称为"每日的"食粮这一事实，就表明它 pertaining 于现今的时间，即主所称的"今天"。这一点同样清楚，无论人们可能对"每日的食粮"这一表达赋予何种意义；也就是说，无论我们取它意指属灵的食粮，还是 visible 的食粮，无论是在圣事中，还是在我们地上的食物中。当然，这一意见并不意味着属灵的食粮不是永恒的。圣经所称的每日食粮，是在人言的声音中，或以某种 confined 于时间的标记，献给灵魂的。当每个人都将"蒙天主教导"【依撒意亚54:13。】，并 solely 藉理智 imbibe 真理那不可言喻的光，而不再藉任何身体行动 impart 它时，这些事物都将不再存在。也许这正是为何这滋养被称为食粮而非饮料的原因。因为正如食物必须被破碎并咀嚼，然后才能成为身体的滋养，同样，灵魂也是在 uncover 并 digest 圣经的内在意义时，被圣经所滋养。但凡以饮料形式摄取之物，在流入身体时并不改变。因此，真理被称为食粮，只要它被称为每日的食粮；当不再需要，可以说，破碎它并咀嚼它时，那时它将采取饮料的形式。当不再需要讨论与论述，当除了 pure 与 crystal 真理的饮料外不再需要任何东西时，情况将如此。

在这生命中，我们既领受也给予罪过的宽恕，这是那四项恳求中的第二项。但在永恒中，将没有罪过的宽恕，因为将没有需要宽恕的罪过。诱惑使这生命变得 troublesome，但在许诺 fulfillment 之后，"祢要将他们隐藏在祢仪容的隐秘处"【圣咏集31:20（30:20 七十士译本）。】之后，将不再有诱惑。当然，我们渴望从中被救脱的恶，是这生命中与我们同在的恶，也正是在这生命中，我们渴望从中被救脱。因为藉着天主的正义，我们藉自己的过犯使这生命成为有死的，而藉着天主的仁慈，我们正从那有死性中被救脱。《山中圣训诠释》2.10.36-37。[PL 34:1285-86; FC 11:144-46。]

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玛窦福音6:14-15

宽恕过犯

宽恕的 readiness。金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：没有什么比我们 ready 宽恕恶人与作恶者，更能使我们相似天主。因为正是天主使"太阳上升，光照恶人，也光照善人"【玛窦福音5:45。】。

出于同样的原因，耶稣在每一条款中 command 我们同声祈祷，说"我们的父"，"愿祢的旨意承行于地，如在天上"，"求祢赐给我们食粮，并宽免我们的罪债"，"不要让我们陷于诱惑"，"救我们脱离凶恶"。因此，祂处处教导我们使用这复数的词，以免我们对近人保留丝毫怨恨的痕迹。

那么，那些在所有这一切之后，仍不宽恕，甚至向天主祈求对仇敌的复仇的人，应当承受多么大的斥责啊。在这样做时，他们 diametrically 违背了这 command。与此同时，基督正以一切可能的方式 hindering 我们彼此间的冲突。因为既然爱德是一切善的 root，藉着从各方除去 whatever 损害它的，祂将我们聚集 together，并将我们 cement 彼此。因为没有一个，没有一个，无论是父亲或母亲或朋友，像那创造我们的天主一样爱我们。《玛窦福音讲道集》19.7。[PG 57:283; NPNF 1 10:137**。为何复数"我们的"优于单数"我的"？在宽恕的行动中，我们比在任何其他时刻更相似天主。宽恕就是相似天主。祂的宽恕行动是向我们，即全人类，以复数形式施行的。因此，我们要宽恕所有亏欠我们的人，正如我们众人都已蒙宽恕我们的亏欠。]

未能宽恕的后果。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：当然，我们不应 heedlessly 忽视指出这一事实：在主命令我们祈祷的所有宣告中，祂 deliberately 附加了一个非常特别的 commendation 于那处理宽恕罪过的宣告。在这宣告中，祂希望我们仁慈，因为那是避免苦难的唯一 prescribed 途径。 indeed，在没有任何其他恳求中，我们以这样一种方式祈祷，以致与主订立一种 covenant，因为我们说："请宽免我们，犹如我们也宽免别人。"如果我们在这 covenant 中 default，整个恳求就是 fruitless 的，因为祂说："因为你们若宽恕别人的过犯，你们的天父也必宽免你们的；但你们若不宽恕别人的过犯，你们的父也必不宽免你们的过犯。"【玛窦福音6:14-15。】《山中圣训诠释》2.11.39。[PL 34:1287; FC 11:148。]

【菲洛美娜神父翻译】