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二月

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【2026年2月22日四旬期第一主日】玛窦福音 4:1-11——"经上记载"——天主的话,是我们的胜利

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✝️圣言拾穗2026年2月22日四旬期第一主日

 

"经上记载"——天主的话,是我们的胜利

 

玛窦福音 4:1-11

 

亲爱的弟兄姊妹,主内平安!

 

在今天的福音当中,耶稣在旷野里面对了魔鬼三次。每一次,魔鬼都精心设计诱惑,每一次,耶稣都给出同样的回应:经上记载。

 

不是奇迹,不是权能,不是天火从天降下。只是:经上记载。

 

这让人停下来想一想。天主圣子,在旷野里,用一个普通的犹太人每天都能使用的武器,击败了魔鬼。这不是偶然的选择。这里有一个我们必须理解的深刻真理。

 

● 一、为什么是旷野

 

福音一开头说:耶稣被圣神带到旷野,受魔鬼的试探。

 

圣神为什么要领他去受诱惑?这不符合我们对圣神的直觉。我们以为圣神保护我们、远离危险。但圣神领耶稣进入危险。

 

圣金口若望(St. John Chrysostom, 347-407)默想这一段时看到:主甘愿被圣神领入旷野,是为了与魔鬼搏斗。这一切都是为了教导我们。他接受被领去,他以行动向我们示范,如何面对诱惑。如果我们在领洗之后也必须忍受重大诱惑,我们不应感到困扰,也不应视之为意外。

 

换言之:圣神领耶稣进入旷野,是为了我们。他要在那里打一场仗,这场仗的结果,与我们每一个人都有关。

 

禁食四十昼夜。然后饥饿。魔鬼在这个时刻出现。

 

这个时机不是随机的。魔鬼等到耶稣最软弱的时候,然后带着它的三件武器来了。

 

● 二、三次诱惑——"经上记载"的武器

 

第一个诱惑:你若是天主子,就命令这些石头变成饼吧!

 

表面看,这是饥饿的诱惑。但圣金口若望看出更深的一层:魔鬼的焦点不在于饥饿,而在于天主圣子的身份。它想让耶稣用神圣的权能来满足自己的需要。绕过等待,绕过信赖,自己解决。

 

耶稣的回应是圣经:经上记载,人活着,不只靠饼,而且靠天主口中所发出的一切言语。

 

留意:这正是今天弥撒福音前欢呼词里那句话。教会在弥撒中唱出这句话,然后立刻宣读这段福音。不是巧合。这句经文是耶稣在旷野活出来的话。他以人的肉身,饥饿着,向我们活出了这句话的真实意义。

 

天主的话,是真正的食粮。这不是诗意的比喻,这是他以禁食四十天的血肉证明的真理。

 

第二个诱惑:魔鬼带他到圣殿顶上。你若是天主子,就从这里跳下去吧!然后它也引用了圣经:他为你吩咐了他的天使,用手托住你,免得你的脚碰在石头上。

 

这里有一个值得我们仔细看的细节。魔鬼也引用圣经。它引用的是圣咏九十一篇,完全正确的圣咏篇号,完全正确的经文。

 

但圣热罗尼莫(St. Jerome, 347-420)指出:魔鬼是圣经的拙劣解释者。因为它引用了天使护佑的话,却刻意省去了同一篇圣咏紧随其后的内容:"你要踩踏狮子和毒蛇,蹂躏小狮和蟒蛇。"那正是在说魔鬼自己将被踩踏于脚下。

 

魔鬼引用圣经,是为了让圣经服务于它的目的:让耶稣表演,证明自己,追求荣耀。这是虚荣的野心,只是穿上了宗教的外衣。

 

耶稣再次以圣经回应:经上又记载,不可试探你的天主上主。

 

他没有被感动,没有被引诱去"证明自己"。他以更完整、更忠实的圣经,回应了被断章取义的圣经。

 

第三个诱惑:魔鬼带他到极高的山,把世上所有的国家和荣华指给他看。你若跪下朝拜我,我就把这一切都送给你。

 

这是最直接的诱惑:以崇拜来换取权力。

 

耶稣第三次回应:经上记载,你要朝拜你的天主上主,单单事奉他。

 

然后魔鬼离开了。天使来服事耶稣。

 

三个诱惑,三次"经上记载"。这个重复本身就是信息:天主的话,是足够的武器。

 

● 三、为什么是"经上记载",而不是神圣的权能

 

这是今天福音最核心的问题。

 

莫普苏厄斯提亚的狄奥多禄(Theodore of Mopsuestia, 350-428)给出了答案:若耶稣以天主的身份战胜魔鬼,击败一个他亲自所造的叛逆天使,对他而言算不上什么成就。但他选择以人的身份,以忍耐和坚持,来战胜魔鬼。他这样做,是为了教导我们:不是靠奇迹,而是靠天主的话和耐心坚忍,我们才能战胜诱惑。

 

这是一份礼物。他在旷野里用的武器,是一个人也能用的武器。圣神的宝剑,就是天主的话,正如保禄在厄弗所书里说的。(厄弗所书 6:17)耶稣不只是为我们赢得了这场战,他更是向我们示范了如何去战。

 

他的战法,就是我们的战法。

 

● 四、回到亚当——同样的战场,不同的结局

 

在今天的读经一中,我们听见另一个旷野,虽然那里叫做乐园。

 

同样是诱惑,同样是一个声音说:天主给你的不够好,你可以自己来拿更多。蛇对厄娃说:你们决不会死!天主知道,你们哪一天吃了那果子,你们的眼睛就会开了,就会像天主一样能够辨别善恶。

 

圣大额我略一世教宗(St. Gregory the Great, 540-604)在他的著作里指出了一个惊人的对称:魔鬼用来击败亚当的三种武器,与它用来诱惑耶稣的完全相同。

 

第一,贪食。对亚当:吃那棵树的果子。对耶稣:把石头变成饼。

 

第二,虚荣的野心。对亚当:你们将如同神一样。对耶稣:从殿顶跳下,让天使托住你,显示你的身份。

 

第三,对权力的贪婪。对亚当:知善恶,抓住超越人限度的东西。对耶稣:万国的荣华都是你的,只要朝拜我。

 

同样的战场,同样的武器。但结局完全相反。

 

亚当和厄娃听了另一个声音,放弃了天主的话。他们的眼睛开了,但看见的是自己的赤裸和羞耻。他们用无花果树的叶子遮盖自己。

 

耶稣坚守了天主的话,三次"经上记载",把魔鬼逐退。

 

在今天的读经二中,宗徒保禄对比了这两位亚当:就如因一个人的过犯,全人类都被定了罪;同样,因一个人的正义行为,全人类都得到成义,并获得生命。正如因一个人的违背命令,全人类都成了罪人;同样,因一个人的服从,全人类都成了义人。

 

这"服从"与"违背命令",不是抽象的神学概念。它就是:在诱惑面前,是听天主的话,还是听另一个声音。

 

● 五、答唱咏:我们站在哪里

 

我们不是亚当,无法回到乐园里重新选择。我们也不是耶稣,无法完全以人不犯罪的方式生活。

 

我们是答唱咏里那个人。

 

在今天的答唱咏中,教会邀请我们以圣咏五十一篇祈祷:上主!我们犯了罪,求你垂怜。我得罪了你,唯独得罪了你,我在你面前做了恶事。天主,求你给我再造一颗纯洁的心,在我五内注入坚强的精神。

 

这是一个认错的人,也是一个渴望的人。他知道自己像亚当一样听错了声音,选错了。但他没有绝望,因为他转向那位"医治破碎心灵、亲自包扎创伤"的天主。

 

这就是我们在四旬期站立的位置:不是在乐园的起点,而是在堕落之后,跪下来,渴望被重新造就。

 

四旬期的四十天,与耶稣在旷野的四十天相呼应。这四十天不是为了让我们靠自己的努力变成圣人。而是邀请我们做一件事:回到天主的话里去。

 

● 六、我们今天的旷野

 

今天的诱惑不是蛇,也不是魔鬼带着我们去圣殿顶上。但结构是一样的。

 

第一种诱惑是:满足自我的需要,绕过天主。当我们感到匮乏、焦虑、不安,我们倾向于自己去抓、去填满,而不是等候天主。这是"把石头变成饼"的诱惑。

 

第二种诱惑是:用信仰来表演,向自己或别人证明什么。参与弥撒是为了被人看见,服务他人是为了被人称赞,虔诚祈祷是为了感觉良好。这是"从殿顶跳下"的诱惑,是把信仰用在虚荣上。

 

第三种诱惑是:崇拜别的东西来换取掌控感。钱财、关系、地位、安全感——当这些东西成为我们真正信靠的对象,我们就在朝拜它们。这是"跪下换取万国"的诱惑。

 

面对这些,我们的武器和耶稣一样:经上记载。

 

这不是叫我们每次遇到诱惑就背诵一节经文。而是指一种生命的方式:真实地活在天主话语的塑造里,让他的声音成为我们内心最深处那个声音。

 

四旬期是一个好时机,重新打开圣经,不是为了知识,而是为了武装。重新拾起每天花时间在天主面前的习惯,不是为了完成宗教义务,而是为了真实地与那位以话语养活我们的主相遇。

 

保禄在格林多前书里说:天主是忠信的,祂不会让你们受超过你们能力的诱惑,当受诱惑时,祂必给你们预备出路,使你们能够承受得住。(格林多前书 10:13)这"出路",耶稣已经示范给我们看了:天主的话,是出路。

 

亚当在乐园里放弃了天主的话,于是迷失了。耶稣在旷野里坚守了天主的话,于是得胜了。我们在日常生活的旷野里,被邀请一次又一次地回到那句话:

 

经上记载,人活着,不只靠饼,而且靠天主口中所发出的一切言语。

 

这是今天福音前欢呼词对我们说的话。这是耶稣以饥饿的身体向我们活出的话。也是四旬期四十天,天主向我们发出的邀请:来,活在我的话语里。

 

○ 现在让我们一起祈祷:

 

主耶稣,你在旷野里面对了我们也会面对的诱惑,你以天主的话语为武器,为我们打了这场仗。求祢帮助我们,在诱惑来临的时候,不是依靠自己,而是依靠祢的话。求祢在这四旬期四十天里,重新塑造我们的内心,使我们成为真正活在天主话语里的人。愿我们每一天都能说:经上记载。祢是生命的主,祢和圣父及圣神永生永王。阿们。

 

【菲洛美娜神父整理分享】

 

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