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【问问神父148】|办完告解后,总还觉得不平安、不妥当怎么办?

问题留言:神父你好,有时候和同伴在一起聊天时,大多都有这样的疑问,就是每次办完告解后总觉得还是不平安,不妥当,请神父帮忙解答一下,还有就是神父每次给的补赎总觉得完成得不是太好。请问神父这是怎么回事?

随风神父:关于这个问题,我特别请教了留学于法国取得灵修硕士学位的赵建仆神父。他的回答,我会特别放在后面,共大家参考。就我个人的看法,对于这个问题:“每次办完告解后总觉得还是不平安,不妥当”我觉得原因大致有三:

首先第一个原因可能是告解办的不妥当,我们有什么罪过有所隐瞒,致使我们内心不安,和让我们有种没有妥当告解的感受。

第二个原因可能是对于告解,认知的太少,致使我们把告解当做一个赦罪的形式,形式化的去办告解,结果没有真正触及我们的内心,所以造成告解后仍感不安的感受。

第三个原因可能是来自魔鬼的诱惑。因为每次告解,当我们得到天主的宽恕时,魔鬼都会非常的害怕和担心。它会想法设法的去诱惑我们,怀疑天主的仁慈,以及对我们的宽恕。让我们时常觉得,天主不会轻易的对我们那么好。所以造成我们告解后的诱惑。由于我们的这些怀疑,可能就会慢慢地远离天主。

那接下来,就让我们看一下赵神父给予我们的一些分享。

教会启示宪章解释告解圣事为“谁去领受忏悔圣事,便能得到仁慈天主宽恕他得罪天主的罪过,同时与教会和好,因为他们的罪过伤害了教会,教会却以仁慈,善表和祈祷帮助他们悔改”(LG11 :2;CCC1422)。由此可知圣事的重点在于“和好”,这根源于耶稣的召唤:“你们悔改,信从福音吧,因为天国临近了”(玛3 :2)。告解以圣事的方式实现了耶稣邀请人皈依的召叫,它是人回归父家的旅程(路15 :11-32)。天主爱我们绝对是无条件的,祂是宽恕人的,慈悲为怀的天主。天父的主动迎接,使罪人与他和好,分享生命的愉悦。因此告解的另一要素就是祈祷和颂扬,即感谢和赞美天主的慈爱,神圣和美善。基督徒在圣洗中接受的新生命,并没有消除人性的脆弱和限度,也没有免除犯罪的倾向,我们要依靠基督恩宠的助佑,接受考验,不断战斗,以迈向天主不停召叫我们奔赴的圣德和永生。这召叫不断在基督徒生活中回响。这再次的皈依,是教会不间断的任务,“她将罪人紧紧地抱在怀里,因此,她虽是圣的,仍常须净炼,不断努力悔改和更新”。这悔改的行动不但是人本身,也是痛悔之心受到恩宠的吸引和感动,回应那先爱我们的天主。圣伯多禄三次否认主后的悔改证明,是耶稣仁慈的目光注视,和耶稣在复活后三次邀请他确认自己对主的爱的果实。天主赐给我们重新开始的力量,当我们发现天主的爱如此长宽高深(弗3 :14-21)时,我们的心灵才因罪恶的可怕和严重而震惊,开始真正的敬畏天主,孝爱天主并害怕犯罪远离他。

告解人透过告罪,真诚地面对自己所犯的罪过,承担其责任,借此重新向天主打开心门,开放自己,寻找教会的共融。天主透过教会介入而行动,藉神父以基督之名赦罪,并定下补赎的模式,还为罪人祈祷,并与他一起赎罪;罪人以行为表现完全的谦逊和具有效果的补赎。告解圣事也是一个有效的途径,帮助我们克服不良的习惯。对大多数人而言,当他们犯了很大的错误,感到内疚时,如果说在这个世界上有什么能够安慰他们的话,就是用这种方式与天主和好,并使自己心安。办告解可以卸下良心上的包袱,获得天主的平安和喜乐。在告解圣事中,耶稣亲自听到我们的告明和忏悔,并仁慈的宽恕我们,如同他对那个被捉奸的女子所说的“我也不定你的罪,去罢!从今以后,不要再犯罪了”(若8 :11)。妥当的告解能一针见血的识透自己和治愈心灵;我们一次又一次的投奔天主,基督耐心的一次又一次的宽恕我们,使我们在团体当中渐趋成全。

基督徒的忏悔和补赎可以透过多元的方式来表达,传统强调三种方式:禁食,祈祷和施舍。一个有效的补赎要求对天主,对自己以及对他人关系的改善,一种生活上持续的更新和抉择,每天背负自己的十字架跟随基督。我们也在感恩祭中找到日常皈依和忏悔的泉源和滋养。真诚的热心敬礼都能在内心激发情感,加强意志的行动力,帮助人在万事万物中发现天主爱的临在。这样每次的告解和施行补赎都成为信德的宣认和行动。定期告解,即使仅是小罪,有助于培养良心,对抗恶习,让圣神的生命不断进步。假如我们的补赎结合于那同我们一起受苦的基督(罗8,17),透过他,“加强我们力量的那位,才能应付一切”(斐4,13)。这补赎的习惯和能力朝向持续的更新旅程,因为“天主曾借着基督使我们与他自己和好,并将这和好的职务赐给了我们”(格后5,18)。补赎也让我们与复活的基督成为共同继承人,成为天主的家人。

最后分享一个小故事:一名印度教的虔诚信徒向他的心目中的大神威白努如是祷告:“主,请宽恕我这三项大罪,第一,我到许多圣地去朝拜你,却忘了你无所不在;第二,我常向你哀哀求助,却忘了你比我自己还关心我的福祉;最后一项是,我明明知道早在外面犯罪之前,我们的罪早都已经赦免我还在这里唠叨求恕。

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【问问神父147】|告解后,什么算是真定改?

听众问题:神父您好,我有一个非常困扰我生活的一个问题,这个问题我想不通,我知道真心悔改去办妥当告解天主赦罪,但这个问题我想不明白。天主教要理上说:怎么知道定改是真的假的?答:若是将人、地、事物,引我犯罪的缘由一概断绝离开这就是真定改的凭据,不然就是假定改。神父,我举几个例子:比如一个人在学校干活,但学校对他有诱惑(诱惑也不是很大),因为有许多学生,甚至他还在学校犯过大罪,但他悔改办完妥当告解,还是在学校干活,这影响天主赦罪吗?再举个例子:比如一个有同性恋倾向的人,或还有其他不好的癖好的人,因为工作需要,或其他原因,要和同性别的人在一个房间睡觉,所以有诱惑(或多少有诱惑),甚至他还和同性别的人,在一个宿舍时犯过那种邪淫罪,但他真心悔改办妥当告解后还是去了,这种情况天主赦罪吗?等等还有各种情况,比如有同性恋或恋童癖倾向的人,去公共卫生间上厕所、或去大众洗澡堂洗澡,这些地方对这个人有诱惑,甚至他还在这些地方犯过大罪,但那个人真心悔改办完妥当告解后,这些地方他都还去,也不躲避去的机会,但他也不想再犯那样的罪,特别是那样的大罪,但他还是去大众洗澡堂洗澡,不尽力不去那种没隐私的公共厕所,这种情况天主赦免他的所有大罪吗?如果天主不赦罪,是不是那个人以后必须立定志向,以后一辈子都不去大众洗澡堂、并尽力不去没隐私,或有点诱惑的公共厕所,是不是这样天主才赦免他的所有罪过?因为没有真定改,就没有真痛悔。定改是假的话、痛悔也就是假的,假的痛悔,罪不得赦免,特别是所有大罪不得赦免。恳求神父给予我解答,这个问题困扰我许多年了,神父求您帮助我,谢谢您!

随风神父:看到这位听众这么大一段的留言,其实,核心问题就是一个:告解后,怎么才算是真定改?过去我们在讲解告解圣事的时候,非常强调定改,让很多人产生了一种错觉,就是只要我办了告解,之后我就会成为另外的一个人。的确,有这样的情况发生,但是更多的是,我们告解了,还是老样子。其实,这就是我们对于“告解圣事魔术化”的一个结果。悔改是一个过程,是一种醒悟,它需要我们不断的努力,才会使我们的生命有所改变。因此,人的改变不会是刹那之间就会发生的事情,而是逐渐信赖和努力的结果。为了大家对于这位听众,所提的问题,有个更全面的了解,我想从这几个方面再深入地来谈一谈。

一、定改与诱惑

定改是告解圣事,对于领受者的要求,但是,不是说定改了,我们就没有了欲望和诱惑。因此,当我们对某一不良习惯下定决心立志改正后,我们仍会出现欲望和诱惑。我们有没有悔改,关键看我们是寻找诱惑,还是躲避诱惑。是主动战胜诱惑,还是顺从诱惑。这位听众提到,如果自己是同性恋者,因为工作的需要,可能会面临诱惑,如果这样的话,要不要改变工作。其实,这里最核心的问题是,因为我们人有欲望,所以才会有诱惑。不是你在哪里的问题,当然我们不是说环境不重要。只是让大家,看清问题的本质。真正的诱惑不是来自外在,而是发自我们的内里。

因此,在这里要调整的最重要的是我们心,不是说我要把自己置于一个没有诱惑的地方。当然我们远离一些让我们容易犯罪的人地、事物是很重要,可是我再远离,我们还是会有诱惑。

所以,当我们提起悔改的时候,不能只是看我们努力地改变了什么,而是要看我们对于天主的信赖,增加了多少。我们是不是把生命的中心,转到了天主那里。如果我们只是在关注行为的改变,而忽略了改变生活的中心,由自己转到天主,那么,这也不是真正的悔改。悔改必须是思想的转变。希腊语“悔改”的意思是“改变你的心意”或“改变你的思维”。也就是说,你的心思是在天主,还是在自己。

二、定改与痛悔

过去要理本上,把定改和痛悔放在一起,告诉大家没有真心痛悔,就不会有真的定改,而没有真心定改,也算不得真心痛悔。

的确,一个人的悔改,和他的外在行为的改变是息息相关的。可是在这里,我们不要陷入一个误区:就是只有我完全的改变了,我才是真的痛悔了。其实,人常是在进展或退化的过程中。我们有时变好了,有时却又退步了,总会反反复复。这里关键是我们的心,是选择天主,还是选择其它。因此,现在的伦理神学中,特别强调“基本抉择” 这可说是伦理神学中的一个枢纽观念。

《神学辞典》对于它的解释:指一个人自由地作出关乎他的全部存在的决定─ 即在爱自己和爱天主之间的自由决定。这种决定牵涉到一个人全部的自我意向,意即牵涉到个人存在的深处,而超越了形式(或反射)的意识。换言之,当人面临某种抉择,而他的选择会使他成为什么样的人时,这样的决定乃是基本抉择。它来自个人人格的深处;它也表现、界定、甚至塑造了他的人格或全部的道德使命。

我们的痛悔,是在于我们选择天主,而不是自己。天主赦罪,是天主的恩典,是天主对于我们的慈悲,不是说我们做了什么,赢得了我们所应得的。因此,把自己转向天主,是最重要的。

三、告解圣事真正的意义。

很喜欢教宗方济各对于和好圣事的讲解。去年教宗在圣伯多禄大殿主持忏悔礼仪时,曾对告解有一番讲述。当时宣读的福音是“犯奸淫的罪妇”。教宗分享时,反复强调:“ 慈悲与不幸。”因为我们知道:经师和法利塞人将犯奸淫的妇女带到耶稣跟前,准备要按照法律用石头砸死这名罪妇。这为这个罪妇来讲,是一个天大的不幸。但面对这样的困境,耶稣一言不发,只问谁没有罪,就向她投石头吧。最后群众一哄而散,没有人投出石块,这妇人没有被定罪,唯有耶稣站在她面前。因此,这位妇人由不幸进入到天主的慈悲。

教宗说:“和好圣事是「救恩的相遇」,我们在其中遇见那位「认识我们、怜爱我们,使我们得享自由」的天主,我们「明白自己在天主眼中珍贵无比」,从而「有勇气重新出发」。”

教宗解释这个景象,说:「耶稣留在那里,因为祂眼中珍贵的对象也留在那里:那名妇人、那个人。对祂来说,罪人先于罪过。你、我、我们每个人都在天主心中占有优先地位:先于错误、规矩、判断和我们的跌倒。让我们恳求恩宠,好能拥有耶稣那样的目光。」

教宗进而表明,「和好圣事乃是从不幸进入慈悲,是天主在人的心头上书写。我们每次都能在其中发现自己在天主眼中何其宝贵,祂是天父,祂爱我们胜过于我们爱自己。」再者,基督徒在圣洗圣事的宽恕中诞生,在和好圣事的宽恕里重生。「天主的宽恕不是复制品,不会在每次告解过程中一模一样地复制。透过司铎领受罪过的赦免始终是个全新、独一无二、无法复制的经验」。

有些人可能会有疑问:「告解没有用,我老是犯同样的错误。」教宗为此阐明:「但上主认识我们,祂知道内心奋斗的艰辛,晓得我们软弱、容易跌倒、总是重复犯错。祂同时也建议我们勤于行善,时常恳求慈悲。祂将鼓舞我们,再造我们。因此,我们要从和好圣事出发,恢复这圣事在生活和牧灵工作中应有的地位!」

由教宗的讲述,我们可以知道,「和好圣事的核心」是所领受的爱,而非所告明的罪。我们不要把告解圣事“法律化”或是“魔术化”,而要当成经历天主慈爱的时刻。

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【问问神父146】|怎么算亵渎圣体?会不会受自科绝罚?

问题留言:神父您好  我也好想向您了解一下怎样才算陷入亵渎圣体的自科绝罚?毕竟亵渎圣体有许多种。听说命取圣体做亵渎者会受自科绝罚。  犯了大罪的人辅祭、领圣体的时候,在圣体前端盘子(因为会掉圣体渣) ,圣体渣(肉眼可见的)很有可能掉在犯大罪的人手上和身上,甚至就会掉在犯大罪的人(或犯许多大罪的人)手上和身上,更甚者是因为那个犯许多大罪的人,是因为他没端好盘子导致圣体掉在他手上(比如因为他不领圣体,他不好意思,等最后一个领圣体的人走了,他就赶紧走,因为有风和他自己慌忙,导致圣体渣很有可能掉在他手和身上,如果他自己也知道,但他不在意,辅祭完了,就走了,这算不算非常亵渎圣体,会不会受自科绝罚?还有等等许多情况)。那个犯许多大罪的人当时觉得圣体渣很有可能掉在手上,但他不在意,最后就走了,这算是非常亵渎圣体吗神父?谢谢您!

随风神父:圣体是我们教会中,至尊的圣事,是耶稣真实的血和肉,是我们的精神食粮。因此,教会历来教导信友们要尊崇圣体。

可是由于现在教会内有一些人受世俗观念的影响,把弥撒俗化了,视弥撒圣祭有如一般社交聚会,致使他们对于弥撒,对于圣体缺少了应有的崇敬。领圣体时,大都漫不经意、掉以轻心。这位听众,在这里提出关于亵渎圣体的问题,正好是我们反省我们自己的机会。

一、圣体的尊贵

在耶稣亲自建立的七件圣事中,以圣体圣事至为尊贵,“因为至圣圣体含有教会的全部精神财富,就是基督自己,祂是我们的逾越圣事,是生命的食粮。以祂那经圣神而成的生活的并有活力的肉体,祂赐给人们生命”

耶稣说:“我是从天上降下的生活的食粮;谁若吃了这食粮,必要生活直到永远。我所要赐给的食粮,就是我的肉,是为世界的生命而赐给的”(若6:50-51)“谁吃我的肉,并喝我的血,必得永生,在末日,我且要叫他复活”(若6:54)

因此,一个想获得生命与永生的人,必须要领受基督的圣体。这神量是我们进入天国的保证,是耶稣和我们同在的标记,更是他爱的到底的表达。就如《教理》1337号说:“主既然爱了属于自己的人,就爱他们到底。当祂知道时辰已到,要离 开世界回到父那裡去时,祂在晚餐中为他们洗脚,并交给他们爱的命 令。为留给他们这爱情的保証,为使他们与自己永不分离,并且为让 他们参与祂的逾越,祂建立了感恩(圣体)圣事,作为祂圣死与复活的 纪念,并吩咐祂的宗徒要举行这事,直至祂的再来;‘于是将他们立 为新约的司祭’。”

正因为这神圣食粮是如些重要,所以“圣教四规”的第三规指明,教友每年至少“该妥当告解并善领圣体一次”。那我们接下来就看一下,怎么算亵渎圣体。

二、怎么算亵渎圣体?

提起亵渎圣体,首先让我们看一下“亵渎”这个词是什么意思。维基百科的解释,说是指对上帝、神灵、宗教上的神话人物、书籍或圣物,作出侮辱的行为,发表批评或负面的言论,或是展现出缺少敬意、轻视的态度。

我们从这个解释中可以了解到,亵渎一般是指对于天主以及与天主有关的人或事的行为。因此,我们可以由此知道,所谓的亵渎圣体,所指的就是侮辱圣体的行为,或是发表相关的言论,对圣体缺少应有尊敬等。

在圣经中关于“亵渎”一词,它所指的意思可归纳为玷污、辱骂、咒诅、藐视等。(肋18:21;列下19:6;则36:16-20)所以,面对圣体,如果我们有了这样的心思和行为,我们就算亵渎了圣体。

当然,亵渎圣体,还有一种就是不相称的领受。就是我们明明知道自己犯有大罪,却不告解,而去领受。保禄宗徒说:“无论谁,若不相称地吃主的饼,或喝主的杯,就是干犯主体和主血的罪人。因为那吃喝的人,若不分辨主的身体,就是吃喝自己的罪案。”因此《教理》1385号说:“凡明知自己身负大罪的人,必须先接受和好圣事,才可领受主的体血。”

说到这位听众说的圣体渣的问题,如果我们不是故意的让圣体的碎渣掉在了地上,这样的行为,是不算亵渎圣体的。因为我们人都是有的限度,是没有办法绝对地让自己的行为万无一失。当然,我们应尽力避免这样的行为发生,教廷礼仪圣部于2004年出版的《救赎圣事训令》曾告诫我们说:“为了避免让圣体或其碎块掉落,信友领圣体时应使用圣体碟”(93号)。

至于说自科绝罚。天主教法典的确有这一处罚。在1367 条说:“抛弃圣体,或命取或保存圣体以作亵渎者,处保留于宗座的自科绝罚;如为圣职人员,得加处他罚;也不排除撤销其圣职身份。”但这不是说我们不小心,让圣体渣掉在地上,或是有罪了领受,而有的教会惩罚,而是指的公开的亵渎侮辱圣体的行为。目前,教会很少使用自科绝罚。

另外,我们也要明了,作为惩戒罚,自科绝罚绝不是为了罚人而存在,它的意义在于“治疗性”,也就是激励犯事者悔改:一旦犯事者表示诚心忏悔,便有权利获得绝罚的赦免。

三、活一个圣善的生活

相比我们关注于一些有关领受圣体的动作、或行为,更重要的是我们圣善的生活。领了圣体后,没有好好做一个基督徒,甚至乎是做了反见证,这其实是对于主更大的亵渎。因为真正让圣体亵渎是我们的心,我们内心没有了对于天主的崇敬,没有了对于他人的关爱,那是我们对于天主更大的亵渎。

因此,我们需要不断反省自己的是,领完圣体后,我有没有好好的活出耶稣的教导?我对近人怎样?是否对于他人的仍然冷漠?对有需要的人是否伸出援手?对于家人是否关爱吗?对工作我是否尽责?有没有用暴力心态对人对事?我愿意为耶稣而受苦吗?有背上我们自己的十字架吗?有爱天主及爱近人吗?

就如《天主教教理》教导我们的:“为能真实地领受基督为我们交付的体血,我们当在最穷苦的人身上认出基督,他们是基督的兄弟姊妹:金口圣若望,《格林多前书讲道集》:你已品尝了主的血,却没有认出你的兄弟姊 妹。如果某人被认为堪当参与圣餐,而你却认为他不配分享你的食物,那么你就侮 辱了这圣餐。天主从你的罪恶中解救了你,并邀请你来这里坐席,可是你却没有因而变得更慈悲。”(教理1397号)

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【问问神父145】|基督徒只结婚但不要孩子,过丁克生活可以吗?

问题留言:为什么不可以丁克?求神父解答,讲讲是什么道理,想要学习,很多青年都不太想生育。

随风神父:丁克,是一个外来的词语,说的是一种生活的形态,上个世纪80年传入中国,二十世纪末在中国开始兴盛,但是丁克却不为教会所接纳,因为这种生活形态,违反了天主创立婚姻的目的。为了让大家更好的理解,我们下面就说丁克这个词说起。

一、什么是丁克?或丁克家族?

维基百科对于丁克的解释,说丁克(英语: DINK / DINKY)是一个1950年代起源于欧美、在1980年代传入亚洲的“生活型态名词”,由英文DINK音译而来,亦翻为丁克族,或是丁克家庭。DINK是英文Double Income No Kids的缩写,意为“双薪水、无子女”的夫妻。

因此,丁克是DINK的谐音,是英文四个单词的首字母缩写,它指的是一种生活形态。这种生活形态是指那些具有生育能力而选择不生育,除了主动不生育,也可能是主观或者客观原因而被动选择不生育人群。这种人群收入高,且是双份收入,但他们却不要孩子。

丁克家族除了双薪水、无子女的明显定义之外,还有一些其它普遍的特征:一个是它常见于发达国家和地区;另外一个就是“夫妻双方身体健康而主动不生育,且平均教育文化程度较高”。第三点就是收入相对来说比较高。因此,双薪一般指的是两份相当高的薪水,但也有两份微薄的薪水的人。最后,丁克家庭的关键在于夫妻同心,都能接受终身无子女的生活。这是丁克之所以能够流行的一个主要原因,夫妇双方都同意如此生活形态。

二、丁克家庭为何不要孩子?

丁克族不要孩子的主要理由是不愿意一辈子为子女操劳,奉献一切,想尽情地享受二人世界。他们中有很多人认为养育孩子是一件非常麻烦的事,会妨碍他们夫妻的生活。丁克家庭的成员一般都夫妻双方都有收入(应该是较高的收入)有关,双收入(较高的双收入)成为了做丁克的主观理由与客观原因。 正是因为有了相当不错的收入,才有了让他们享受的物质基础。因为这群人一般消费水平都很高,属于社会上的中产阶层,因此,为了保持自己生活水平和生活质量,有的人就放弃了生育。

90年代中期一份对“丁克家庭”的调查问卷显示,选择不生育这一生活方式的主要原因中占第一位的是对中国人口问题的忧虑;第二位是为了使自己生活得更轻松;第三位是为了自我实现。

其实在这里面,第一个原因,就是一个借口,因为人口的众多,可以有计划,但不是不生育。如果是这样,岂不是人类就要灭绝?因此,第二、第三才是人们主要的原因。

第二位原因是为了生活得更轻松些。不少人认为周围的人和父辈生活得太累了。因此,自己不想和他们一样,而是追求一种适意、淡泊、优雅的生活。他们摒弃了传统中国人的忍辱负重、无条件地为后代牺牲的生活模式,更看重自身的快乐,不愿以牺牲个人的幸福、快乐和轻松为代价去换取被他们称为“身外之物”的传宗接代。

第三个主要原因是自我实现。自我实现这一目标与寻求轻松的生活相比有较多的积极意味。有些调查对象提到生孩子会毁了自己的事业和成功的机会,尤其是一些中年夫妇,他们痛惜在“文化大革命”中被白白耗去的青春,想在事业上有所成就,不愿意为生养后代浪费自己的宝贵精力与年华。所以,就选择了以事业为主,而放弃了要孩子。

综合上述,我们可以发现,丁克一族,不想要孩子的最大的理由,其实就是为了自己更好的生活,享受这个世界的一切,而放弃了自己应有的责任和义务。只选择对自己有益的,而放弃那些阻碍自己享受的事物。

三、教会为什么反对丁克?

教会之所以反对丁克,是因为这种生活形态违反了天主创立婚姻的目的。《天主教教理》1604.号说:“天主因著爱而造了人,也召叫人去爱;这是整个人类最基本和与生俱来的圣召。因为人是按照天主的肖象和模样而造成的 而天主本身就是爱。天主这样造了男女,他们互相的爱情成为反映天主对人类绝对和永恆之爱的肖象。在造物主的眼中,这爱情是美好的,非常美好的。这爱情得到天主的祝福,目的是使它不断衍生,并实现于照管受造物的共同工程之中:「天主祝福他们说:『你们要生育繁殖,充满大地,治理大地』」(创 1:28)。”

由此,我们看出,向生育开放,是婚姻所要求的,也是天主给人的使命与责任,更是天主建立婚姻的目的意义。

因此,教会很明确的指出,婚姻的目的不单是夫妻之爱,还有繁衍后代,这是一件事情的两面,缺一不可。《天主教教理》1643号说“夫妻之爱包括一个整体,整个人的构成因素都包括在内──身体和本能的需求、感觉和情感的力量、心灵和意志的渴望。它追求彼此的融合要全人以赴,这种融合远超身体的结合,并导向一心一德的融合;它要求在决定性的彼此交付中,既不可拆散,又要忠贞不渝;并且怀有对生育开放的心态。 一言以蔽之,这是所有夫妻的自然之爱的正常特质,但它(基督徒的婚姻)以一种新的意义,不但淨化,并且加强这些特质,甚至提昇它们,使之成为基督宗教特有价值的表达”。

另外,如果我们去看“什么是爱”的时候,就会发现,爱本身就与丁克冲突。爱是走出自己,把自己交托给对方,它是一个付出和接纳的过程。因此,爱是“利他”的,爱本身,就反对自私。爱本身就是创造,而孩子就是他们爱创造与洁净。只有充满爱的生命才会感染别的生命,充实别的生命,创造别的生命。

夫妇间的爱很自然地指向创造、建设由他们的爱而来的生命,儿女成了他们无私的爱的果实,是他们热爱生命,对生命充满信心、充满希望的流露。 而丁克一族,他们的生活型态,本身就是拒绝新生命的出现,拒绝向他们分享,单单追求自己的享受,而忘记了真爱的本质。

同时从婚姻内的性行为来看,性行为本身,有促进夫妇爱情的意义,也有生育的意义,两者是连在一起的。性交高潮时,丈夫射出精子,可与妻子的卵子结合,产生新生命,是性行为本有的过程;夫妇恩爱的欢好,同时是新生命出现的机会。如果夫妇二人,只追求性的享受,而不愿承担由此而带来的责任,这是不道德的。  所以天主教会反对只有性行为,而没有生育。

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【问问神父144】|读经员读经而不领圣体是罪吗?

问题留言:

神父好!我最近看了一篇文章,说要是弥撒中不领圣体不可以担任弥撒中的礼仪职务,比如读经员。那如果我在弥撒中担任读经员  但是因为未守圣体斋而没有领圣体,这算大罪条件里的严重事情吗?希望您能回答 谢谢您!

随风神父:

不知道这位听众看的是一篇什么样的文章,也不知道这篇出自哪里,更不晓得你说的这样的话,是在什么样的上下文背景下出现的,因此,对文章本身不好说什么,至于你说的你自己这种情况,因为圣体斋的缘故,而在弥撒中读经未领圣体,这不能说是罪过。

的确教会呼吁基督信徒,在参与弥撒时,要领受基督的圣体,这样才符合基督建立圣体圣事的目的与意义。《天主教教理》1388好说:“信友如果具有所需的准备,参与弥撒时领圣体,这才符合感 恩祭本来的意义。”弥撒中,成圣体时,神父代表耶稣说:“你们大家拿去吃!”这是一份邀请,也是一项命令,它意味着领圣体的必要。《天主教教理》1384号说:“主再三邀请我们,嘱咐我们在感恩(圣体)圣事中接受祂:「我实实在在告诉你们:你们若不吃人子的肉,不喝祂的血,在你们内,便没有生命」(若 6:53)。”梵二大公会议的礼仪宪章明确指示说∶“极应鼓励信友更完善地参与弥撒,就是在司铎领圣体后,信友也领受在同一圣祭中所祝圣的圣体。”

因此,信友参与弥撒,领受圣体,是非常必要的。但是教会也特别提醒我们要相称地领受,有准备的领受。《天主教教理》1387号说:“为能相称地接受这圣事,信友应遵守自己教会所规定的圣体斋。外在的态度(姿势、 服装)应表达出尊重、庄严和喜乐之情,因为此刻基督要成为我们的贵宾。”所以说,你知道自己没有守空心斋,而没有领受,也是恰当的。

不过,我们也需要了解,读经员,作为弥撒中特殊的职务,是非常重要的一个角色。我们需要懂得教会的设立这些职务的意义和目的。

一九七二年八月十五日,教宗保禄六世于《有些职务》自动宗座诏书(「Ministeria quaedam」)中,取消了剪髮礼,小品及五品,而提出教会中平信徒的职务。这些都是过去在晋铎前,修士们需要领受的。教宗在这封诏书里强调:“如此,圣职与平信徒, 以及为圣职专有及保留的职务,与可以委託于平信徒执行的职务,其区分便显得更为清楚职务不单是晋秩的或圣职。”所有的教友都分担教会的使命。“职务”是承担使命的一种方法。

1983年出版的《天主教法典》也谈到教友们的“使徒工作‘或服务。教会可以授予符合条件的平信徒教会的一些职务。特别如读经员、辅祭员、送圣体员等。

因此,我们可以说,读经员的这一职务,为教友的新职务,是 “非晋秩职务”,来源教友领洗时普通司祭职。它是神圣而重要的。

《天主教教理》1143号说:“ 此外,为使信友普通司祭职能充分发挥其不同的服务功能,还有其他特殊职务。这些特殊职务不是经由圣秩圣事祝圣的,他们的任务是由主教按礼仪传统和牧民需要而制定的。「辅祭员、读经员、释经员以及歌咏团的成员,都是在履行真正的礼仪职务」“。

因此,读经员所担任的读经职,是教会礼仪中的一项“职务”,不是随随便便的一种任务或工作,它是非常神圣的。

我们知道,弥撒分为两大部分,一为圣道礼仪,一为圣祭礼仪。圣道礼仪,教会也称之为“圣言的餐桌”。这是所有的基督信徒,特别领受天主圣言的宴席。天主就临在其中,借我们发言。作为读经员,在这里成为天主的工具,天主借他而发言。因为他是在宣读天主的话,是一公开正式的宣扬行动,以天主圣言来培育人的信德,准备他们善领圣事。就如礼仪宪章所说:“祂临在祂的话内,所以几时在教会中宣读圣经,正是祂(基督)自己在发言”(《礼仪》7节)。

因此,在弥撒礼仪中恭读圣经,实为“基督借着自己的话,亲临于信友之中。”(弥总:55 )宣读圣言者就是代表基督发言。

我们了解了这些,就会懂得,读经员是多么神圣而重要的职务,所有担任此职务的基督信徒,都有妥善准备自己,借着为圣言的服务,让人更加接近天主。

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【问问神父143】|不经过别人的同意,可以给人授洗吗?

 

问题留言:神父,不经过别人的同意,可以给人受洗吗?还是在特殊情况下可以,比如病人面临死亡危险、神志不清醒等等情况。不经过别人同意,不可以给人受洗的话,那给婴儿受洗是怎么回事?不经过别人同意,给人受洗,受洗是不是无效的?

随风神父:

领受教会的任何圣事,都是需要本人意愿的,没有人能够在不同意的情况下领受圣事。同样,领洗也是如此,它的前提条件是自己愿意,就如一个人的悔改,只有自己愿意,才可做出悔改的行动。因此,不经过他人同意,就给他人施洗,是非常莽撞的行为,很可能会使洗礼无效。要知道教会在一个成人领洗前,会有很长的时间,来做慕道的准备,我们也叫慕道期。就是为了让人了解教会信仰,妥善领受圣事。圣事不是魔术,而是一个生命诞生与成长的过程,洗礼的恩宠会随着人成长而发展。因此,教会特别强调信仰生活的培育过程。慕道者是一步步地被迎进教会内,迎向天主救赎的圣化恩宠。

《天主教法典》851 举行洗礼应有相称的准备,因此:愿意领受洗礼的成年人,应加入慕道期,而且尽可能按照主教团制定的入门程序,和所颁发的特殊法规,经过不同的各个阶段,而领受入门圣事。

《天主教教理》1233. 总之,今天在所有拉丁礼和东方礼的教会中,基督徒成人入门都是由进入慕道期开始,一直到达它的最高峰。

当然这位听众提到了,在一些特殊情况下,如病人已经频临死亡,神志不清,该怎么办?

在这样的情况下,我们就需要了解,病人之前意识清醒时的情况。如果在病人意识清醒时,曾表达过这方面的意愿,那么在危机情况下,我们可以给他施洗。如果我们无法确定,病人的意愿如何,为了人灵的得救,在施洗前要加念一句:“如果你愿意领洗”。

至于给婴儿施洗,虽然婴儿既不了解信仰,又无法表达自己的意愿,可是这个了解和意愿是由父母来代做的。因为婴儿的一切,他们的肉身和灵魂的福利,都是由他们的父母来做决定及照顾的,这是大家公认的事实,也是各国民法所承认的事实。既然信仰是如此的宝贵,作为父母的又怎么不为自己的儿女选择呢?

《天主教教理》1250-1251教导:“婴孩在诞生时已有堕落的人性,并被原罪所玷污,因此他们也需要在圣洗圣事中重生,好能由黑暗的权势中获得解放,被带入天主子女的自由国度,因为全人类都蒙召进入这国度。婴孩洗礼尤其显示出天主无条件地施予的救赎恩宠。如果教会和父母不在婴孩出生后尽快让他接受洗礼,便剥削了婴孩成为天主子女的无价恩宠。”“基督徒的父母体认到让婴孩受洗,正符合他们身为抚养者的职责,即养育天主所託付给他们的生命。 ”

《天主教法典》867 条 – 1 项表明:“ 父母有责任,使其婴儿于诞生后数星期内领洗;在婴儿生后,甚至生前,应託快找堂区主任,为婴儿请求施洗,并作适当的准备。”

2 项 又说:“ 如果婴儿在死亡危险之中,应立刻为他施行洗礼。”

当然,只给孩子领洗是不够,父母也有职责,去帮领洗了的婴儿在幼年期时便开始接受信仰的教育,帮助他成为一名名副其实的基督徒。

《天主教教理》1231号说:“在婴孩洗礼已成为惯常方式的地方,这圣事的举行,以非常简略的方式,综合基督徒入门式的各准备阶段而一次完成。然而,婴孩洗礼,按其性质而言,要求接受圣洗后的慕道期。这不只关系到在洗礼后需要给予教理讲授,而且洗礼的恩宠在那人成长的过程中,也需要发展。这正是教理讲授的适当时期。”

《天主教教理》1255教导我们说:“为使洗礼的恩宠得以发展,父母的帮助十分重要。代父或代母也担当同样的角色;他们应具有坚定的信德,能够并准备好协助新受洗者──不论是儿童或成人,走上基督徒生活的道路。他们的工作确实是教会的职责 (officium)。整个教会团体也应负起部分责任,去发展和保护‘受洗者’在洗礼时所接受的恩宠。”

然而,有些情况是会限制婴孩接受圣洗的。如果没有父母的许可,或没有足够把握这个婴孩日后会得到让他成为一名天主教徒的培育,施行圣洗圣事便是违法的。所以,后者就是为什么婴孩需要一位能够作为他的生活典范的代父或代母的原因。

《天主教法典》868 条 – 1 项 说“ 为使婴孩合法地施行洗礼,应有:父母,或至少其中之一,或合法监护人的同意;婴孩有希望将来在天主教会内接受教育;如果完全没有希望,在告知父母理由后,依照特殊法的规定,延缓施洗。

但是有一些情况是不一样的。《天主教法典》868 2 项 说:“天主教信徒父母,甚至非天主教信徒父母之婴儿,在死亡的危险中,即使父母不同意,仍能合法地为婴孩施洗。”

之所以教会如此说,是教会假定每个人都追求美好的事物,那么信仰如此宝贵,当孩子在认识了信仰,有了自己的选择能力时,一定会选择信仰,出于这样的理由,教会才规定,为儿童来讲是可以在父母不同意的情况下,给孩子施洗的。

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【问问神父142】|教会内读经?还是基督内读经?

听众留言:

我觉得“真正能读懂圣经,不是在教会内读圣经,而是在基督内才能读懂圣经”! 有的地区教会,并没有真正的基督精神,完全代表了人——甚至是某个别的人。我知道整体教会是基督建立的,某地区的教会里的现象和人也不能代表整体教会!但是,这些在本地还是代表着“教会”的——特别是上祭台读经、领经、唱经的人,虽然安排和被安排的人都有各自内心的不纯目的,但他们的外在依然代表着“天主教会”!

随风神父:

看到这个问题,其实引起听众有些不解的地方,是教会。可能由于地方教会,或者说堂区的一些不好的事件,让他对于教会有了一些看法。我们上次分享如何读经时,其中提到“读经需要在教会的圣传中去理解”,这一说法引起了这位听众在后台和我们的讨论。通过他的留言,我们能够感受到他对于教会以及教会与圣经的关系,圣传与圣经等,应该都不是太清楚。为了让大家不至于误解,我们在这里再尝试做些一些解释。

一、什么是教会?

在教会的神学中,专门有一个学科,叫教会学,是研究探讨有关教会这一专题的。当然在这里我们不是学术分享,更不学术探讨。我们要分享的是教会的基本道理和信仰。因为,对于教会,她是我们信仰的一部分,我们不能小视。在我们平时的信经中,特别提到有关“教会”的信仰:“我信圣而公教会”以及“我信唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会”。这是我们天主教的信仰。所以,我们在这里不能忽视。那么对于“教会”,教会的训导又是怎么教导的呢?

《天主教教理》770号教导我们说:“教会置身于历史,但同时又超越历史。只有“用信德的眼光”,才能从她可见的事实中,察觉到一个精神的、带有属神生命的事实。”教会在这里说的很清楚,要想了解教会,必须要以“信德的眼光”来理解。因为,教会既是可见的又是精神的教会。说她是可见的,是因为“唯一的中保基督,在世上创立了祂的圣教会,并不断地支持她。她是一个信德、望德和爱德的团体,也是一个可见的组织。藉著教会,基督把真理与恩宠灌输给众人”。(教理771)

人透过信德和洗礼,加入天主的子民。“所有的人都奉召参加天主的子 民”,为的是在基督内“人类共成一家,成为唯一的天主子民”。(教理804.)

说她是精神的,是因为“教会是基督的身体。死而复活的基督藉著圣神和祂在圣事的行动,尤其在感恩祭中,把信友的团体建立为自己的身体。”(教理 805.)教会是基督的淨配:基督爱她并为她交付了自己,并以自己的血洁淨她,基督使她成为所有天主子女多产的母亲。(教理808.)教会是圣神的宫殿。圣神有如奥体的灵魂,既是她生命的根源,又是一体多元性及各种丰富恩宠和神恩的源头。(教理809.)

由此,我们知道,教会不单单是我们所看到的某个堂区,或是某个团体,某个人,而是整个的天主子民所组成的团体,基督是他的头,圣神是她的“原动力”,引导教会前进。

二、教会与圣经的关系

在《上主的话》这份宗座劝谕中,教宗本笃十六世告诉我们说:“基督、父的圣言与教会的关系,不能只当作过去的事来理解;相反,那是个活生生的关系,每位信友都以个人的方式被召唤进入这关系内。我们说的是天主今天以祂的话临于我们中间:「看!我同你们天天在一起,直到今世的终结」(玛28:20)。教宗若望保禄二世曾说:「基督与每一个世代的人的关系,是藉着祂的身体——教会表示出来。为此,主为其门徒许下圣神,使他们『想起』,并教导他们瞭解诫命(参阅若14:26),这圣神将成为世界的新生命的泉源(参阅若3:5-8;罗8:1-13)。」《启 示宪章》用了圣经的婚姻对话的隐喻,来表达这个奥迹:「往昔说过话的天主,不断地与祂爱子的淨配交谈;而福音活的声音藉圣神响遍教会,藉教会嚮遍全球。圣神引 领信友走向一切真理,并使基督的话洋溢于他们心中(参阅哥3:16)。」基督的淨配——伟大的聆听老师——今天仍怀着信德说:「主,请发言,祢的教会在静听。」为此,《启示宪章》一开始便说:「神圣的公议会,虔诚地听取天主圣言,坚定地予以宣布⋯⋯。(《上主的话51号》)

“为使福音在教会内时常保持完整与生生不息,宗徒们立了主教们作为继承者,并把自己的训导职务交给他们”。因为,“以特殊方式写在默感书上的宗徒们的宣讲,必须以不间断的继承予以保存,直到时期的圆满”。(教理77.)

于是,教会受託传递及解释启示,「并不单从圣经取得一切有关启示之事的确实性。因此,两者都该以同等的热忱和敬意去接受和尊重」。(教理77.)

“正确地解释书写的或传授的天主圣言的职务,只委託给教会内活生生的训导当局,”即是与伯多禄的继承者──罗马教宗共融的主教们,“他们以耶稣基督的名义行使这权力”。(教理85.)

“但教会的训导职务并非在天主的言语之上,而是为它服务,这职务只教导所传授下来的真理。因为,训导当局因天主的命令和圣神的助佑,出为天主启示的一切当信之道,乃取自唯一的信仰宝库”。( 教理86.)

信友们由于追忆基督向宗徒们所说:“听从你们的,就是听从我”这句话,应顺服地接纳牧者们以各种方式所给予他们的训诲和指示。(教理87.)

三、圣传与圣经

正如《启示宪章》所说,耶稣基督“命令宗徒们要把从前藉先知所预许,由祂满全并亲口宣布了的福音,由他们去向众人宣讲,使成为全部救援真理和道德规范的泉源,并把天主的恩惠遍传给众人。此事果然忠实地完成了:一则由于宗徒们以口舌的宣讲,以榜样及设施,将那些或从基督的口授、交往和行事上所承受来的,或从圣神提示所学来的,传授与人;二 则由于那些宗徒及宗徒弟子,在同一圣神的默感下,把救恩的喜讯写成了书。”(《上主的话》17)

“圣传与圣经彼此紧紧相连并相通,因为两者都发自同一的神圣泉源,在某种情况下形成了同一事物,趋向同一目标」。两者都使基督的奥迹在教会内临在并使人受益,基督曾许下要与自己的门徒们「天天在一起,直到今世的终结”(玛 28:20)。(教理80.)

“圣经是天主的话,因为是在圣神的默感下写成的 ”。“至于圣传,则保存了主基督及圣神託付给宗徒们的天主圣言”,并把它“完整地传授给他们的继承者,俾在真理之神的光照下,他们能以自己的宣讲,把天主的话忠实地保存、陈述及传扬。”(教理81.)

总之,教会藉圣神的工作和教会的训导,把在基督内所启示的一切,传授与各世代。教会坚信那曾在过去说话的主,今天仍透过教会活生生的圣传和圣经,继续 传授祂的圣言。实在,天主在圣经内赐给我们的圣言,以默感的方式记载了启示; 这圣经与教会活生生的圣传一起,构成最高的信仰规范。(《上主的话》18)

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【问问神父141】|读经读不懂,或是怕理解错误,我该怎么办?

问题留言:

读圣经是很重要的,是不是需要神父带领下读呢,因为圣经里有很多地方我们都不太容易明白,自己又讲不出个道道来 又怕自己讲错,误导大家,这种情况下该如何做是最好的呢?

随风神父:读经,为基督信徒是至关重要的事,这位听众的提问,需要我们大家深入地去思考。在这里就我个人的经验以及教会的训导,分享一点读经的看法。

一、读经不是读书

圣经,不应把它当做一本书来读,而应把它当做天主的圣言。就如教宗本笃十六世在《上主的话》劝谕里所说的:“圣经必须被视为天主圣言来宣布、聆听、阅读、接纳和体验,且要秉承它离不开的宗徒传授。”因此,读经是在与天主圣言的互动。就如我们与天主来往一样。读经应该是一种与天主间的位际性的关系。我们在这种关系中,聆听与体验天主话语的美妙。

教宗方济各在他的宗座劝谕《圣言开启他们的明悟》中,特别提示我们:“圣经不是各本历史书的汇集,也不是编年史,而是为人的全然救赎。”因此,圣经的核心是“基督”。基督不是写在纸上,而是活生生的在我们的每一个人生命中。

二、读经需要祈祷和圣神的光照

教宗方济各在他的宗座劝谕《圣言开启他们的明悟》中开篇说:“耶稣遂开启他们的明悟,叫他们理解经书。”(路 24:45)这是复活的主在升天前最后的行动之一。因此,教宗方济各说:“没有主开启我们对圣经的明悟,我们不可能深入瞭解圣经。”同样,当我们读经时,如果没有天主的助佑,我们也不会明了。所以,当我们读经时,一定要向天主祈祷,祈求祂的帮助。

祈祷的心,帮助我们信赖天主,弥补我们理智的不足。天主的话语只有天主自己可以开启,如果没有圣神的带领,我们是无法读懂圣经的,因此,读经需要祈祷。求天主开启祂自己的话语,求主给我们一颗渴慕的心,持守的心,并求主保守读经的过程不受打搅,以使我们安静的领受天主的话语。

另外,教会也特别提醒我们,读经中圣神的带领至关重要。因为“圣神在圣经中扮演始创者的角色。没有圣神的工作,危机就常存在:把圣经局限在写下的文字, 导致基要主义般的阅读,应该避免,否则我们会背离圣经文字的默感、 动力及属灵特色。正如圣保禄宗徒提醒我们:「文字叫人死,神却叫人活」(格后 3:6) 。这样,圣神使圣经成为天主的永生之言,使人体验它, 并以信德,传递下来。(《圣言开启他们的明悟》)

圣神不但在圣经的形成中起作用,也在聆听天主圣言者心中工作。大 公会议神长们的话富于启发: 「圣经既藉圣神写成,也藉同一圣神所光 照去阅读和解释」(《启示宪章》12)金口圣若望(St. John Chrysostom)说,圣经“需要圣神的启示, 好能发现它所含事物的真义,从而获得丰富的裨益。”圣热罗尼莫(St. Jerome) 也深信“我们若没有曾默感圣经的圣神助佑,是无法明瞭圣经的。”圣大额我略 (St. Gregory the Great)很巧妙地强调同一圣神在形成和诠释圣经上的行动:“祂 既创造了新旧两约的说话,祂也揭示了它们的意义。”圣维多的李察(Richard of St. Victor)指出,我们要用圣神光照和教导的「鸽子眼睛」,来明瞭圣经。(《上主的话》16)因此,每次读经我们都需要圣神给予我们光照。

三、读经需要在教会的圣传中去理解

教宗本笃十六世在《上主的话》劝谕中说:“教育和训练天主子民,按教会活生生的圣传去正确领悟圣经, 并视之为天主的圣言,那是何等重要的事。从灵修生活的角度看,在信友间推动这个态度,是十分重要的。”(《上主的话》18

因此,我们对于圣经的理解需要在教会内去诠释。圣文德认为, 没有信仰就没有打开圣经的钥匙:“这是对耶稣基督的知识,祂仿佛一个泉源,由祂涌流出全部圣经的确实性和理解。因此,若非赋有对基督的信仰,任何人也不能认识圣经:这信仰是全部圣经的明灯、大门和基础。”圣多玛斯引述圣奥思定的话肯定说:“即使福音的文字也能致人于死,除非心中有信仰的灵丹妙药。”(《上主的话》29

“圣热罗尼莫认为,我们是无法靠自己的力量领略圣经的。我们会遇到太多深锁的门,容易走上歧途。圣经是天主子民在圣神的默感下,为天主子民而写的。只有与这天主子民共融一致,我们才能真正以「自家人」的身分,走进天主愿意告诉我们的真理的核心。”(《上主的话》30

四、读经需要生命的提升和净化

保禄宗徒在给格林多人的书信中曾说:“所以,弟兄们,我从前对你们说话,还不能把你们当作属神的人,只能当作属血肉的人,当作在基督内的婴孩。我给你们喝的是奶,并非饭食,因为那时你们还不能吃,就是如今你们还是不能,因为你们还是属血肉的人。”(格前3:1-3

的确,面对天主的话语,我们要让自己的属灵生命成长,这样我们才能更容易接受和明了。就如一个孩子,是没有办法给他饭食,只能给他奶喝。

“天主圣言总不会就此见于经文的字词。要达到圣言,必须超越文字之上,并要作一个领悟过程,跟随着圣经整体的内在发展,因此这领悟过程也要变成一个生活过程。」我们因此明白到,为何一个真正的诠释过程,总不能只是一个理智的过程,而也应该是一个 生活的过程:我们必须整个投入教会的生活,即一个「随从圣神」(迦5:16)的生活。”(《上主的话》38

五、读经需要借助他人和工具书的帮助

无论是来自神父或是老师的帮助,都会让我们更好的理解圣经。因此,平日多参与一些圣经学习班或是读经班,对于我们理解圣经是非常有帮助的。同时这种帮助,还可以通过书籍而实现。有人把读书当成是与伟人的对话。通过读书,了解别人的思想和生命。同样通过阅读有关圣经的书籍,也可以帮助我们了解别人对于圣经的理解。因此,在这里也特别希望那些读经的兄弟姐妹,多读一些圣经类的书籍或文章。因为,我们读经固然要发挥独立思考,用心研读,前后对比,反复连系,但是要想更好的理解,往往需要一些工具书的帮助,例如《圣经辞典》、《圣经神学辞典》《圣经百科全书》等。这些书籍可以帮忙我们更好的理解圣经。大大方便我们查经之需要,是良好的研经助手。

六、爱上读经

「深深爱上」天主圣言的圣热罗尼莫曾问自己说:“我们不认识天主圣言,又怎能活下去呢?我们是靠圣经来认识耶稣的,祂就是信徒的生命。”他清楚知道,圣经是“天主每天对信友说话”的工具。热罗尼莫教导罗马贵妇利达(Leta)如何教养女儿说:“你要肯定她每天读一段圣经⋯⋯读经后要祈祷,祈祷后接着读经⋯⋯好使她喜爱圣经,而不是首饰和锦衣华服。”热罗尼莫给司铎乃颇善(Nepotian)的忠告,对我们同样适用:“你要多读圣经,手不释卷,在这书中学习你要教导人的一切。”(《上主的话》72

渴慕天主话语的心,来源于对天主的渴慕。一个渴慕天主的人,一定会渴慕天主的话语,所以如果我们发现自己不再渴慕天主的话语了,那一定是我们不再渴慕天主了,这时我们就需要好好省察自己,看看是哪些罪、哪些东西拦阻了我们对天主渴慕,为之祈祷,求主帮我们胜过它,让我们重新渴慕天主和天主的话语。

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【问问神父140】|读圣经和望弥撒是同等恩典吗?

问题留言:

神父您好:听了有老师分享时说:读圣经和望弥撒是同等恩典,法典有这一条吗?有人说:圣经不是人人都需要读的,只要不犯罪,照样得救。刘神父如果传道员这样给教友说合适吗?

随风神父:

如果我没有猜错的话,你说的老师,应该指的是神父。我知道有些地方会把“神父”称为“老师”,之所以让你感到不解,里面可能也有这方面的一个因素。既感觉这话有问题,但它却又是出自神父之口。

的确,近些年,有些神父为了强调圣经的重要,说了一些让教友难以理解,甚至误解的话语。甚至有些人,跟随基督新教的一些思想,有意无意表现出“唯圣经论”的倾向,因此,在这里不得不提醒同道弟兄,以及教友们,重视圣经学习圣经是必要的,但是我们不能忘记教会其他的宝藏。

不过,这位神父的这句话语,我想他应该是在某种情景下说出了这话,由于缺少具体的了解,因此在这里,不便评论。另外就是,这不是法典的问题,是教会神学的问题。为了让大家更好的理解圣经与圣体的奥迹。我想特别分享一下,教会对于我们的教导。这里特别参考了《上主的话语》宗座劝谕、梵二《启示宪章》、《天主教理》,以及去年教宗方济各的手谕《开启他们的明悟》,如果大家想更详细了解,欢迎大家阅读这些文件。

一、基督信仰不是一个“书的宗教”

我们虽然在教会内对圣经尊崇备至,但基督信仰却不是一个“书的宗教”。意思是:基督信仰是一个“天主圣言的宗教,”就是说,不是“书写成文而无声的文字,而是降生并生活的圣言。”因此,圣经必须被视为天主圣言来宣布、聆听、阅读、接纳和体验,且要秉承它离不开的宗徒传授。(《上主的话》7号)

所以,我们对于圣经的理解,应该放在“天主圣言”的框架中来解释。一方面他指若望福音序言中那“永恆的圣言”而言,祂是父从永远所生的独生子,与父同性同体:圣言与天主同在,圣言就是天主。同时,另一方面,祂也是圣若望告诉我们的「成了血肉」的圣言(若1:14);因此,那生于童贞玛利亚的耶稣,实在是成了与我们同一性体的天主圣言。为此,这里所说的「天主圣言」,是指降生成人的永远圣父之子耶稣基督的位格而言。(《上主的话》7号)

不过,基督事件虽是天主启示的核心,我们仍须了解受造之物——大自然之书(libernaturae)——本身也是表达出那唯一圣言的多声交响曲的一部分。

我们也承认,天主在救恩历史中讲了祂的圣言;祂叫人听到祂的声音;祂曾因圣神的力量,「藉先知们发言」。天主在整个救恩历史中发出祂的圣言,尤其圆满地在天主子降生、死亡和复活的奥蹟中说了话。「天主圣言」也指宗徒奉复活主耶稣之命所作的宣讲:「你们往普天下去,向一切受造物宣传福音」(谷16:15)。于是,天主圣言遂透过教会生活的圣传流传下去。最后,那被见証和在圣神默感下写成的天主圣言,也是指新旧约圣经。

二、教会尊重圣经如同主的圣体

《天主教教理》141号明确的告诉我们: “教会一直尊重圣经,如同尊重主的身体一样”;整个基督徒生活在这两件事上找到了滋养和规则。

同样,在梵二文献《启示宪章》中,更是确定无疑的告诉我们说:“教会常常尊敬圣经,如同尊敬主的圣体一样,因为特别在圣礼仪中,教会不停地从天主圣言的筵席,及从基督圣体的筵席,取用生命之粮,而供给信友们。……所以教会的一切宣道,同基督的宗教本身,应当受到圣经的养育与统辖。在天之父藉著圣经慈爱地与自己的子女们相会,并同他们交谈。天主的话具有那么大的力量及德能,以致成为教会的支柱与力量,以及教会子女信德的活力,灵魂的食粮:精神生活清澈不竭的泉源。因此,所谓「天主的话确实是生活的,是有效力的」(希:四,12),「它能建树你们;并在一切圣徒中,赐给你们嗣业」(宗:廿,32:参阅得前:二;13),对圣经来说最恰当不过了。”(《启示宪章》21号)

三、圣经与圣体的关系

在教会的文献中,特别强调圣经与圣事,圣经与圣体的关系。在《上主的话》劝谕中,特别强调“在教会每一个圣事的庆典中,圣道礼仪是一个决定性的要素;”但是在实际的牧民生活中,可能“信友未必能意识到这联系,或领悟动作与言语间的一致性。”因此“文件”要求神父或执事在圣事的施行中,要特别给信友讲解这些。告诉教友圣经与圣事的关系:“在礼仪行动中,我们与天主圣言相遇,而这圣言亦完成它所说的事。”

《礼仪宪章》说:「在举行礼仪时,圣经是极其重要的。因为所宣读并以讲道所解释的经书,以及所唱的圣咏,是从圣经而来的;祷词、祈祷文和礼仪诗歌,也是由圣经启发和诱动而来的;还有动作与象徵,也都是由圣经内授意而来。」

在某种意义下,以信仰诠释圣经,常应以礼仪为依归,因为在礼仪中天主圣言是以合时的和生活化的话语来庆祝的:「在礼仪中,教会忠实地依循基督自己读经和解经的方式;基督敦促人从『当日』在祂身上所发生的事件,去探索全部经书。」(《上主的话》52)

圣经与圣事的这种关系,在感恩圣事中更加如此。圣言与感恩圣事间的密切一致性,是有圣经根据的(参阅若6;路24),教父们也一致认同,且得到梵二的一再肯定。

路加所载的厄玛乌门徒的事蹟,让我们再次反省到聆听圣言与擘饼礼的关系(参阅路24:13-35)。耶稣在安息日后与两门徒相遇,聆听他们失望的话,一路上陪伴着他们,「把全部经书论及祂的话,都给他们解释了」(路24:27)。在这位出奇地熟悉他们生活的旅客陪伴下,两位门徒开始对圣经有一个新理解。那几天所发生的事,在他们眼中不再是失败,而是完成和新的开始。可是,这些话显然仍未能满足两位门徒。路加福音记载,只在耶稣拿起饼来祝福了,擘开递给他们时,「他们的眼睛开了,这纔认出耶稣来」(路24:31),之前「他们的眼睛却被阻止住了,以致认不出祂来」(路24:16)。耶稣的临在,先以祂的话,继以祂擘饼的动作,让门徒认出祂来。如今他们能以一个新的方式,领悟他们先前对祂所经验的一切:「当祂在路上与我们谈话,给我们讲解圣经的时候,我们的心不是火热的吗?」(路24:32)。

由此我们可以看出:“圣经本身让我们领略到它与感恩圣事的不解之缘。「必须谨记,教会在礼仪中诵读和宣讲的天主圣言,其目的就是要达至新盟约的祭献和恩宠的盛宴,即感恩圣事。」圣言与感恩圣事如此密切相连,以致我们缺其一,便不能明其二:天主圣言在感恩礼中,以圣事方式成了血肉。感恩圣事开导我们去明白圣经,就如圣经光照并解释感恩圣事的奥蹟一样。除非我们明认主在感恩圣事中的真实临在,否则对圣经的理解便不完整。为了这原故,「教会任何时地都愿意且规定,要以同等的敬意尊崇天主圣言和感恩奥蹟,虽然所行的敬礼有别。教会受其创立人榜样的启发,一直没有停止相聚举行逾越奥蹟,一起诵读『全部经书论及祂的话』(路24:27),并藉着举行主的记念和圣事,实践救恩的大业。”(《上主的话》55)

四、圣经牧民

教宗在他的劝喻里提醒所有的牧者要:“增强圣经牧民”。当然这不是在其他牧民工作上另加一项,而是以圣经为整个牧民活动的动力。

因此劝喻提醒我们:“这并不是要在堂区或教区内多开几次会议,而是要检讨基督徒团体、堂区、善会和各种教会运动的日常运作,看看这些活动是否关心与那位以自己的圣言和我们沟通的基督有个别的相遇。因为「不认识圣经,就是不认识基督,」所以,使圣经成为日常和特殊牧民工作的动力,可令人更认识那位把父启示给我们,并满全天主启示的基督。”(《上主的话》73)

《天主教教理》131. 「天主的话具有这么大的效力和德能,以致成了教会的支柱和力量,巩固教会子女们的信仰,成为他们灵魂的食粮及灵修生活永久和清澈的泉源」。必须「让信友们广泛地接触圣经」。

《天主教教理》133. 教会「坚决而恳切地劝告所有信友……要藉著多阅读圣经,去学习『耶稣基督的卓越知识』(斐 3:8),『因为不认识圣经,即不认识基督』」 (圣热罗尼莫)。

教宗方济各在《开启他们的明悟》手谕也说:“没有主开启我们对圣经的明悟,我们不可能深入瞭解圣经。 反过来也是如此,没有圣经,人就难以瞭解耶稣与他的教会在世使命的事。”(《开启他们的明悟》1号)

圣经与信徒的信仰紧密连系。因为信仰出自报导,报导是出自基督的 话(参阅罗 10:17),信徒在礼仪的庆祝,以及在个人祈祷及反省时, 都必须留心细听上主的话。(《开启他们的明悟》7号)

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【问问神父139】|现在,教会对守主日怎么讲?怎么算守了主日?

问题留言:

想知道现在教会对守主日怎么讲?以前好像听说主日干几个小时的活,不算犯主日。比如我养鸡,主日瞻礼最低是工作两小时,从来没有跟神父说过。主日、瞻礼看电视,上网游戏,打扑克下棋,旅游逛街,吃喝宴乐等等,时间半天甚至有超过到一天,有罪吗?用告解吗?

随风神父:的确有很多人都在问关于守主日的问题,想知道怎么样就算守了主日。以及主日上都可以做些什么。因此今天我们就这个问题,来看看教会到底是怎么教导我们的。

一、守主日起源

守主日起源于旧约时代以色列子民守安息日的礼规,这项命令是天主十诫中的一条。在旧约中天主命令以色列子民要遵守安息日,并视为圣日。

《出谷记》208-11节说:应记住安息日,守为圣日。六天应该劳作,作你一切的事;但第七天是为恭敬上主你的天主当守的安息日;你自己、连你的儿女、你的仆婢、你的牲口,以及在你中间居住的外方人,都不可作任何工作。因为上主在六天内造了天地、海洋和其中一切,但第七天休息了,因此上主祝福了安息日,也定为圣日。

《申命记》申 515节说:“你应记得:你在埃及地也曾做过奴隶,上主你的天主以大能的手和伸展的臂,将你从那里领出来。为此,上主你的天主吩咐你守安息日。”

因此,《天主教教理》2171号说:“天主把安息日交给以色列遵守,作为永远盟约的记号。安息日是为上主所保留的神圣日子,用以讚美天主,祂的创世工程,以及祂拯救以色列的行为。

2172.号说:“天主的作为是人之作为的榜样。如果天主在第七天「停工休息」(31:17),人也应该「停止工作」,并让他人,尤其是穷人,「获得喘息」( 23:12)。安息日停止日常的工作,让人休息。这是对工作的奴役性和金钱崇拜抗议的日子。”(教理2172

而到了新约,耶稣复活的日子代替了安息日。“为基督徒,主日取代了安息日的礼规。在基督的逾越奥迹内,主日满全了犹太安息日的属灵真理,宣告人在天主内的永远安息。因为法律的敬礼乃准备基督的奥迹,这敬礼的实践正好预示了一些有关基督的特色:

圣依纳爵•安提约基,《致马尼西人书》:那些依照旧的方式而生活的人,现在来到了新的希望之中,不再遵守安息日,而遵守主日,因为是在主日,我们的生命因著主和祂的死亡而蒙受祝福。”(教理2175

教宗圣若望保禄二世在他的《主的日子》牧函中也解释说:“因为天主的第三条诫命有赖人们记住天主的救恩工程,也因为基督徒把基督所开始的这个特定时间视为一个新的开始,因此基督徒把安息日后的第一天定为庆日,因为那是主从死者中复活的一天。……在这奥蹟的光照下,旧约中关于「主的日子」之诫命的意义已经在复活基督面容上闪耀的光荣中重被取回、予以改善并充分被揭示出来 (参阅格后四6)。我们从「安息日」移到「安息日后的第一天」,从「第七天」到「第一天」:主的日子成为基督的日子!”(《主的日子》18

这就是我们基督徒为什么不再守安息日,而是主日了。

二、守主日的意义

通过圣经的记述,我知道了,守主日来源天主对以色列子民的要求。同时主日也是安息日的圆满。因此,守主日除了有守安息日的意义外,同样在基督复活奥迹的光照下,它更加丰盛圆满。

教宗若望保禄二世在他的《主的日子》解释这段经文时说:“这个诫命在规定必须做某事之前,先敦促人们应记住某事。它召唤人们记起天主创造天地万物的宏伟且重要的工程。这个记忆应启发人们的整个宗教生活,然后在天主要求人休息的那一天,以宗教生活来充满。因此「休息」就具有了一种神圣的价值:信友受到召唤要在主日休息,不只是像天主一样休息,而且憩息在主内,把整个受造物带到祂跟前,讚美感谢祂,像孩童一般亲密,像配偶一样友好。”

因此首先要说的是,主日是休息的日子,因为那是受到天主祝福,并定为圣日的日子,与其他的日子有别,是「主的日子」。(《主的日子》14

如同「天主造物的工程已完成,就在第七天休息,停止了所作的一切工程」( 2:2),人的生活是由工作和休息所调节。主日的建立是为了使所有的人都有机会享有足够的休息和馀暇,以培养其家庭、文化、社会及宗教的生活。(教理2184

当然,除了休息,更为重要的是“主日是基督复活的日子” 。教宗依诺森一世在第五世纪初写道:「我们因为主耶稣基督神圣庄严的复活,而庆祝主日,而且不只在复活节那天庆祝,也在每週的第一天庆祝」(15),这段话是为一个已很确定的习俗作证,而这是主复活后最初几年演进而来的。圣巴西略说:「圣主日,因为主的复活而更荣耀,是其他所有日子的初果」;圣奥斯定则说主日是「一件复活节的圣事」。东西方所有的教会都极力强调主日与主的复活之间密切的关连。特别是在东方教会传统中,每个主日都是复活日(18),所以主日居于所有崇拜活动的中心。(《主的日子》19

因此,教宗若望保禄二世告诉我们“主日是信仰的日子”。 信友在主日聚会时,相聚于基督的临在中,感到自己也像门徒多默一样受到耶稣的召叫:「把你的指头伸到这裡来,看看我的手罢!并伸过你的手来,深入我的肋膀,不要作无信的人,但要作个有信德的人」(若廿27)。是的,主日是信德的日子。主日的感恩祭,与其他隆重庆典的礼仪一样,都包含信仰的宣示,就是为强调这一面。信经,不论是诵念或是用唱的,都宣认主日的洗礼和逾越奥蹟的特徵,在这一天,领过洗的人以特别的方式,重新激发他们的领洗誓愿,再度表达对基督和福音的信从。受过洗礼的人,藉聆听主的圣言、领受主的身体,瞻仰临在于「神圣的标记中」的复活的耶稣,与宗徒多默一起承认:「我主,我天主!」(若廿28)。(《主的日子》29

传统上,虔敬的基督徒习惯以做慈善的工作和给病人、弱小者、老人作谦卑的服务来圣化主日。基督徒另一个圣化主日的方式是,为他们的家人和近人,拨出额外的时间和关心,在平时,这些时间是难以找到的。主日是一个反省、默静、文化和深思的时机,这些都有益于内心生活和基督徒生活的成长。(教理2186

三、守主日的本分

很多基督徒相信都知道守主日的这个本分,可是很多时候,对于它的理解,却是不完善的。那么接下来就让我们看一下教会,究竟是怎么讲述这一本分的。

教宗圣若望保禄二世,在《主的日子里》特别说:“由于感恩祭实在是主日的心,所以从最初几世纪开始,教会的牧人就不断提醒信友,参与感恩礼仪的重要。写于第三世纪的《宗徒遗训》(Didascalia)就敦促信友:「在主的日子要抛下一切,勤快地去参加聚会,因为那是你对天主的讚美。否则,那些在主日不参加聚会,以聆听生活的圣言,并以那永远的神粮为食的人,对天主又能有什么藉口呢?」。”(《主的日子》46

由此可见,主日,参与弥撒圣祭,为教友来说多么重要。它不但是我们的责任,更是我们获得恩宠和滋养的泉源,这弥撒聚会中我们得到了主内兄弟姐妹的支持和鼓励。

圣犹斯定写给安多尼皇帝及参议员的《护教书》,就很自豪地叙述那些从城市和乡间来到同一地方聚会的基督徒,在主日聚会中的行为(76)。在戴克里先(Diocletian)教难时期,他们的聚会遭到最严厉的禁止,许多人勇敢地违抗皇帝的禁令,宁可牺牲生命,也不愿错过主日感恩祭。在罗马总督统治下的非洲,Abitina的殉道者回答控诉他们的人:「我们毫无惧怕地庆祝主的晚餐,因为那是不可错过的;那是我们的法律」;「没有主的晚餐,我们不能生存」。有一位殉道者在承认她的信仰时说:「是的,我去参加聚会,我与我的弟兄姊妹一起庆祝主的晚餐,因为我是一位基督徒」。(《主的日子》46

《天主教教理》也明确教导我们 主日的感恩祭奠定和确认基督徒的一切宗教习惯。因此,信徒有责任参与法定日子的感恩祭,除非为了重大的理由而不能出席,(例如疾病、照顾婴儿)或获得自己本堂牧者的豁免。凡故意未尽这责任者,难免不犯重罪。(教理2181

为此,为了更好的参与弥撒,及调整我们的生活,教会特别要求基督徒:“在主日及当守的法定节日,信徒应停止有碍于敬礼天主、合乎于主的日子的喜乐、从事慈善事业、让心神和肉体适当鬆弛的工作及业务。家庭的急需或社会的巨大利益,构成合法的免除主日休息的规定。但合法免除守主日责任的信徒得注意,不要养成危害宗教信仰、家庭生活、和健康的习惯。”(教理2185

教宗圣若望保禄二世也教导我们说:“因为除非有重大阻碍,信友都有参与弥撒的义务,牧人也因此有相对的责任让每个人都有机会履行这项规定。教会法律的条款也是朝著这个方向去做,例如在授予司铎的职务方面,经由教区主教授权后,司铎在主日或大节日可主持一台以上的弥撒,还有就是设立晚间弥撒以及规定参与星期六傍晚以后,从第一晚祷开始算起所举行的弥撒,即可满全参与弥撒的本分。事实上,从礼仪的观点来看,大节日就是从第一晚祷开始算起的。因此有时人们称做「前夕弥撒」的礼仪,其实就是主日的「节庆」弥撒,主持者在弥撒中必须讲道和唸信友祷词。”(《主的日子》49

他还特别提醒:“此外,牧人应该提醒信友,主日时若是离家在外,都应设法参与其所在地的弥撒,以亲身的见证来强化地方教会团体。这些团体则应该热诚地欢迎外来的弟兄姊妹,特别是那些吸引许多游客和朝圣者的地区,对那些访客,往往必须提供特别的宗教服务”。 (《主的日子》49

因此,主日的本分,在于我们与家人及兄弟在共融中,走向天主。

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