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【2026年5月25日周一】马尔谷福音 10:17-27

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✝️教父圣经注释2026年5月25日周一

 

 

马尔谷福音10:17-27

 

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马尔谷福音10:17

 

为承受永生,我该做什么?

 

问题的错误前提。普瓦捷的圣依拉略(St. Hilary of Poitiers,公元310年-367年):这个年轻人因遵守法律而变得傲慢。他不承认法律的终向就是基督。[参阅罗10:4;迦3:13。] 他假定自己能因行为而成义。[参阅罗4:5;迦2:16。] 他没有意识到耶稣是为以色列家迷失的羊而来的,[参阅玛10:6;玛15:24。] 并且法律若非通过使人成义的信德,就不能施行拯救。[参阅宗13:39;罗3:20;迦2:16。] 他如同询问一位记录在法律中的规条的普通教师一般,质问法律的主和独生的天主。因此,主拒绝了这种虚假信仰的宣称,因为这个问题是把他仅仅当作一位法律的教师而提出的。祂回答说:“你为什么称我为善?”[谷10:18;路18:19。] 为了让人们明白在多大程度上祂应被认作善并被承认为善,祂宣告:“除了天主以外,没有谁是善的。”[谷10:18;路18:19。] 如果这善的属性是归于作为天主的祂,祂就不会拒绝了。《论三位一体》9.16。[Cetedoc 0433, 62a.9.16.7; FC 236-37**。]

 

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马尔谷福音10:18

 

你为什么称我为善?

 

论正确地称呼善。叙利亚的圣厄弗冷(St. Ephrem the Syrian,公元306年-373年):这个富人称耶稣为“善”,[谷10:17;路18:18。] 好像在给祂一个恩惠,就像有些人用尊称去讨好别人一样。[主]远离了人们以此讨好祂的方式,为要显明祂是借着本性和生育从父领受了这善,而不是[仅仅]在名分上。“只有一位是善的,”[玛19:17;参阅谷10:18;路18:19。] [祂说,]并且没有保持沉默,而是补充说,“父”,为要显明子正是以父是善的那种方式是善的。《四福音合参注释》。[Leloir 1963:140; JSSS 2:22930**。]

 

后来的错谬回应了同样的错误前提。普瓦捷的圣依拉略(St. Hilary of Poitiers,公元310年-367年):那位按本性是出自天主的天主,必然拥有其根源的本性,即天主所拥有的本性。一个活的本性的不可分割的统一体,不能因一个活的本性的出生而被分割。[参阅玛16:15-16;若1:1-18;迦4:4。] 但是,那些破坏教会合一的人,在福音信仰的拯救宣认的掩护下,正通过暗中破坏真理的方式,企图颠覆性地掳获真理。通过将他们自己的解释强加于那些具有其他含义和意图的话语上,他们正在剥夺子的[与父]独特的合一。[参阅伯后2-3。] 《论三位一体》9.2。[Cetedoc 0433, 62a.9.2.1; NPNF 29:155**。这个错误前提与异端人士(其中包括亚略派和形态论者)的误导性理论类似。]

 

歪曲的前提如何塑造了回答。普瓦捷的圣依拉略(St. Hilary of Poitiers,公元310年-367年):对这回答的完整理解必须来自引发问题的原因,因为答复将指向导致这询问的事情。……祂对“善师”这个称呼的反对,是为要质疑提问者的信仰,而不是祂自己作为师傅或善者的称谓。《论三位一体》9.2。[Cetedoc 0433, 62a.9.15.12 and 62a.9.16.5; FC 25:335**。提问者的动机才是问题所在。]

 

对问题中前提的颠覆。圣热罗尼莫(St. Jerome,公元347年-420年):这个问题就好像一位司祭,虽然内心轻视他的主教,却仍继续公开称他为“主教”。于是主教回答说:“对你来说,我不是主教;你可以离开我面前了。”《讲道集》53。[Cetedoc 0592, 142.66; FC 48:379**。]

 

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马尔谷福音10:18

 

除了天主以外,没有谁是善的

 

子无与伦比的善。奥利振(Origen,公元185年-253年):在子里面并不存在某种次等的善,不同于在父里面的那种。因此,救主自己在福音中有理地说:“除了天主父一位之外,没有谁是善的。”[谷10:18;路18:19。] 这句话的目的是要让人理解,子并非某种其他的辅助性“善”,而唯独是属于在父里面的那种善;祂被恰当地称为父的肖像。因为祂既不是从任何其他源头产生,而唯独是从那原初的善本身而来(如果是那样的话,那么子里面似乎就会有一种不同于父里面的善),祂里面的善与父的善也没有任何差异或偏离。[参阅若10:30。] 因此,我们不应想象“除了天主父一位之外,没有谁是善的”[谷10:18;路19:19。]这句话中有某种亵渎。这些话不能被当作否认基督或圣神是善的。而是,正如我们之前说过的,必须相信那原初的善存在于天主父内,并且子和圣神都毫无疑问地从父那里,将存在于那源泉中的善的本性汲取到自身之中,子由那源泉所生,圣神由那源泉所发。[参阅若3:16;若15:16。] 如果在圣经中还有其他事物被称为善,比如一位天使,[参阅多5:21;加下11:6;加下15:23。] 或一个人,[参阅咏37:23;咏112:5;箴12:2;玛12:35;宗11:24。] 或一个仆人,[参阅德7:21;路19:17。] 或宝藏,[参阅多4:9;路6:45。] 或一颗善心,[参阅友8:28;智1:1;德26:4;路8:15。] 或一棵好树,[参阅列下3:19;玛7:17-19;路6:43。] 所有这些称呼都是对这个词不精确的使用,因为其中所包含的善是偶然的,而不是本质的。《论首要原理》1.2.13。[OBP 154-57; OFP 27-28**。]

 

定义善。奥利振(Origen,公元185年-253年):那么,善,与那无与伦比地存在者是同一的。与善相对的是邪恶或恶毒。与那无与伦比地存在者相对的是,那仅仅不存在的东西。因此,最终,邪恶和败坏就是那变为虚无的东西。[其含义是,它们的邪恶依赖于某种善,并且是对那种善的剥夺。] 也许,这就是导致某些人断言魔鬼不是由天主所造的原因。[参阅弗3:9。] 就它是魔鬼而言,它不是天主的作品,但那作为魔鬼的存在者是一个受造物,而作为一个受造物,它仍然不失为天主的作品,因为没有任何受造物不是由天主所造的。可以这样想:一个杀人犯,就他杀人的行为而言,不是天主的作品,而我们仍然可以说,就他是一个人而言,是天主造了他。《若望福音注释》2.7。[ANF 9:330*, TLG 2042.005, 2.13.96.3-97.7。仅仅以受造物的善的尺度来衡量那最大的善,即道成肉身的天主,就会错失善。魔鬼的邪恶绝不与其作为受造物的性质本身相关,而是与其行恶的意志相关。]

 

圆满的善唯独属于天主。圣额我略纳齐盎(St. Gregory Nazianzus,公元329年-390年):“没有谁是善的”[谷10:18;路18:19。]这句话,是对那位试探祂并为祂作为一个人的善作证的年轻长官的答复。祂的意思是说,至极圆满的善唯独属于天主,尽管“善”这个词可以派生性地用于人身上。[参阅咏37:23;咏112:5;箴31:10-31;宗11:24。] 《演讲》30,《论子》13。[TLG 2022.010, 13.15-18; FGFR 271*。善可以派生性地用于人,只因它原初性地用于天主。]

 

天主的善区别于其他的善。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo,公元354年-430年):因此,天主是唯一善的,并且祂不能失去这善。祂是善的。祂不是因分沾任何其他的善而成为善的,因为祂赖以成为善的那善,就是祂自己。但是,当一个有限的人成为善的时候,他的善来源于天主,因为他不能成为他自己的善。所有成为善的人,都是借着祂的神成为善的。我们的本性被造,是为借着它自己意志的行动而达到祂。如果我们要成为善的,我们就必须接受并持守那位在祂自己内就是善的所赐予的。《书信》153,《致马其顿纽》。[Cetedoc 0262, 153.44.5.409.6; FC 20:289*。天主以一种不能被消减或失去的方式是善的,而人的意愿则是通过神圣的恩宠,接近性地分有天主的善。]

 

没有部分是全然善的。伪狄奥尼修斯(Pseudo-Dionysius):正是整个神圣的实在,在圣经中作为那绝对的善定义并启示自身,而受到崇拜。[问题的关键在于“善”这个词是用以指天主的全部神圣美善,还是其中某些特定方面。] 我们该如何理解圣经中的圣言,当它宣告那神性,论及自己时,说了这样的话:“你为什么问我关于善的事?除了天主以外,没有谁是善的。”[谷10:18;路18:19。] 我在别处已讨论过这一切,即在圣经中,所有适用于天主的名字,都是赞美整个、全部、完满和完全的神性,而不是它的任何方面。它们全都不可分割地、绝对地、毫无保留地、完全地指向整体的天主。《论圣名》2.1。[TLG 2798.004, 122.1-10; CWS 58*。天主美善的整体性不能被直接归因于受造物中某些局部的善。]

 

因分沾而成为善。圣伯达(St. Bede the Venerable,公元673年-735年):一个理性的受造物,只有通过分沾天主的善,才能够成为善的。[参阅斐2:13;希13:20-21。] 《马尔谷福音注释》11.4。[Cetedoc 1367, 2.14.233; HOG 2:132。人因分沾天主的永恒美善而成为善。]

 

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马尔谷福音10:19

 

你知道这些诫命

 

通向生命的命令。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo,公元354年-430年):那富人问善师,他该做什么以获得永生。[参阅玛19:16;谷10:17;路18:18。] 他只把善师视为一个人,仅此而已(这不同于祂是道成肉身的天主那样是善的假设)。听这位善师如何回答他:如果他想进入生命,就应该遵守诫命;他应该从自己身上除去恶意和邪恶的苦毒;他不应杀人,不应奸淫,不应偷盗,不应作假见证,为要使干地出现[这个典故指的是出谷纪中的干地(参阅出14:29)。圣奥斯定对干地的提及,由他在《忏悔录》中早先的评论所阐明:“在吾主对我们说:你们应该洗涤,应该自洁,从我眼前革除你们的恶行,停止作孽[依1:16-18],好使干地显现之前。”参阅圣奥斯定,《忏悔录》(纽约:企鹅出版社,1961年),326(13.19)。参阅厄下9:11;咏66:6;希11:29。]并生出对父母的尊敬和对近人的爱。[参阅玛19:17-19;谷10:19;路18:20。] 《忏悔录》13.19。[Cetedoc 0251, 13.19.6; FC 21:429**。]

 

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马尔谷福音10:20

 

这一切我从小就都遵守了

 

为遵守诫命找理由。圣热罗尼莫(St. Jerome,公元347年-420年):那个宣称自己遵守了一切诫命的人,其实从一开始就已经屈服于财富的力量了。《书信》118,《致犹利安》。[Cetedoc 0620, 118.55.4.439.17; NPNF 26:222**。他并没有准备好去遵守他自称遵守的命令。]

 

伪装的回应。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo,公元354年-430年):但那年轻人忧愁地走了,所以任何人都能看到他在多大程度上遵守了法律的那些诫命。我想,当他回答说他遵守了时,更多的是出于骄傲而非真实。《书信》157,《致希拉里乌斯》。[Cetedoc 0262, 157.44.4.474.21; FC 20:342。]

 

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马尔谷福音10:21

 

去,变卖你所有的一切,施舍给穷人

 

财富如何阻碍门徒之道。圣热罗尼莫(St. Jerome,公元347年-420年):这就是为什么富有的人很难进入天国。[参阅玛19:24;谷10:25;路18:25。] 因为那是一个渴望其公民拥有自由翱翔、摆脱一切牵绊和障碍之灵魂的王国。“你去,”主说,“变卖”不是你财产的一部分,而是“你所有的一切,施舍给穷人”;[玛19:21;谷10:21;路18:22。] 不是给你的朋友、亲戚、眷属,也不是给你的妻子或子女。……一旦你手扶着犁,就不可往后看。[路9:62。] 一旦你站在屋顶上,就不可再想念你里面的衣服。为逃避你的埃及主母,[创39:12。] 你必须舍弃那属于这个世界的外衣。即使是厄里亚,在被迅速提升到天上时,也不能将他的外氅带走,而是将属于世界的衣物留在了世间。[列下2:11,列下2:13。] 《书信》118,《致犹利安》。[Cetedoc 0620, 118.55.4.439.18; NPNF 26:222*。门徒的召唤是简单且无条件的。]

 

内在的意向。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo,公元354年-430年):写这文字的我,极其热爱主曾对那富少年所说:“去,变卖你所有的一切,施舍给穷人,然后来跟随我”[玛19:21;谷10:21;路18:22。] 时所论及的完全献身。我如此热爱它,以至于我自己确实践行了它,不是凭我自己的力量,而是靠祂扶助的恩宠。宗徒们是首批追随并实践这种全然舍己的人。[他们并没有财富可以舍弃,但他们回应的价值并不在于数量上他们舍弃了多少财富。一个人舍弃的多少并不决定其行为的价值。一个一无所有的人舍 弃得少,并不比一个拥有许多而舍弃一切的人更不配。参阅玛4:18-22;谷2:14。] 一个人若舍弃了他所拥有的和他所渴望拥有的,就是舍弃了整个世界。《书信》157,《致希拉里乌斯》。[Cetedoc 0262, 157.44.4.485.15; FC 20:352**。请注意,命令不单是舍弃一个人所拥有的,也是舍弃一个人所渴望拥有的。]

 

完全的服从。阿尔勒的圣凯撒里乌斯(St. Caesarius of Arles,470-542年):那位少年所听到的,至爱的诸位,我们也同样听到了。基督的福音在天上,但它在地上并没有停止发言。我们不要对祂无动于衷,因为祂正大声疾呼。我们不要充耳不闻,因为祂正在呐喊。如果你们不愿委身于完全的服从,那就做你们能做的。但这里有一个根本的神圣要求:“变卖你所有的一切,施舍给穷人,然后来跟随我。”[玛19:21;谷10:21;路18:22。] 法律的较低道路说:你不可杀人,不可奸淫,不可作假见证,不可偷盗,要孝敬你的父母,并爱你的近人如你自己。”[玛19:18-19;谷10:19;路18:20。] 《讲道集》153.1。[Cetedoc 1008, 104.153.1.12; FC 47:337**。更高和较低的命令是可以区分的。]

 

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马尔谷福音10:21

 

跟随我

 

践行善。普瓦捷的圣依拉略(St. Hilary of Poitiers,公元310年-367年):当祂开启天上的宝藏[参阅玛19:21;路18:22。] 并亲自成为通往它们的向导时,祂就是在履行善的职责。祂厌恶任何仅仅把祂当作一个人而献给祂的东西。然而,祂又明确指出,对于那些归属于天主的属性,祂并不陌生。在承认唯一天主为善的同时,祂自己言说并实践那些具有天主那无与伦比的能力、美善和本性的行动。《论三位一体》9.17。[Cetedoc 0433, 62a.9.17.10; FC 25:337**。道成肉身的主自己,通过将祂自己献为美善的中保,以一种无与伦比的善的方式,展现了善。]

 

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马尔谷福音10:22

 

他忧愁地走了

 

天主只拯救愿意的人。克莱孟亚历山大(Clement of Alexandria,公元150年-215年):天主为更乐意的灵魂预备了顺风。[属灵上的协作。] 但如果他们提早放弃了他们的热忱,天主所预备的风就会因此受阻。因为拯救不愿意的人是一种强迫行为,而拯救愿意的人则是一位施予恩宠者的作为。《富翁的得救》21。[TLG 0555.006, 21.1.2-3.1; 参阅ANF 2:597。天主的恩宠并非另一种形式的强迫。]

 

耶稣对财富是否过于严厉。戴尔都良(Tertullian,公元155年-240年):那个富人是按自己的主张行事的,他拒绝了将自己的资财分给穷人的命令。他被主弃绝,任其固执己见。[玛19:16-22;谷10:17-22;路18:18-27。] 因此,没有理由用“严厉”这个词来描述基督。因为每一个体的自由意志都能够选择玷污自己。“看,我今天将善与恶都摆在你们面前。”[申11:26-28;申30:1,申30:15,申30:19;苏24:15。] 选择那善的吧。如果你不能是因为你不愿意(因为祂已表明,只要你们愿意,你们就能,因为祂已将每一项都摆在你们的自由意志面前),你就应该离开那位你选择不去遵行其旨意的那一位。《论一夫一妻制》14。[Cetedoc 0028, 14.45; ANF 4:71*]

 

抉择的重担。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo,公元354年-430年):他没有跟随。他只想要一位好老师,但他质疑这位老师是谁,并轻看了那位施教者的[唯一善者的]身份。“他忧愁地走了,”被他的欲望所束缚。“他忧愁地走了,”肩上扛着占有欲的巨大负担。[玛19:22;谷10:22。] 《若望福音注释》34.8。[Cetedoc 0278, 34.8.11; FC 88:66-67**。]

 

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马尔谷福音10:23

 

那些拥有财富的人

 

富人无需绝望。克莱孟亚历山大(Clement of Alexandria,公元150年-215年):要让富足的人从中学到,他们不应忽视自己的得救,好像他们已经被预先注定了一般,另一方面,也不应将财富抛入大海,或将其指责为生命的背叛者和敌人,而是要学习以何种方式以及如何善用财富并获得生命。《富翁的得救》27。[ANF 2:599*; TLG 0555.006, 27.1.2-2.1。]

 

是否仅仅拥有财富就倾向于过度贪爱它。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo,公元354年-430年):我的灵魂啊,伴随财富的就是如此的悲惨。它们以劳苦获得,以恐惧保存,以危险享用,以悲痛失去。我们若拥有它们,就难以得救;我们若爱慕它们,就不可能得救;我们几乎不可能拥有它们,却不致过度贪爱它们。主啊,求祢教给我们这个艰难的功课:要凭良心管理我们所拥有的财物,而不贪婪地渴望超过祢赐给我们的。《书信》203。[Cetedoc 0262, 203.57.316.1; GMI 247-48。]

 

穷人是否比富人有决定性优势。阿尔勒的圣凯撒里乌斯(St. Caesarius of Arles,470-542年):正如你们听到的,那个富人“忧愁地走了”,主说:“那些拥有财富的人,进入天主的国是多么难啊!”[玛19:22-23;谷10:22-23。] 门徒们听了这话,非常忧愁地说:“这样,谁还能得救呢?”[玛19:25;谷10:26;路18:26。] 富人和穷人,都请听基督:我是在对天主的子民说话。你们大多数是穷人,但你们也必须仔细聆听才能明白。如果你们因自己的贫穷而夸耀,就更要留心听。要提防骄傲,免得谦卑的富人胜过你们。要提防邪恶,免得虔诚的富人使你们羞愧。要提防醉酒,免得清醒的富人超越你们。《讲道集》153.2。[Cetedoc 1008, 104.153.2.1; FC 47:338*。]

 

最值得渴望的财富。司铎撒尔维安(Salvian the Presbyter):请注意天主要爱的是哪种财富。请注意祂要我们为子女积蓄的是什么财富。请注意祂特别命令我们守护的是什么财产:信德,敬畏天主,端庄,圣洁和纪律。不是任何属地的,低贱的,易逝或短暂的东西。《致圣教会弟茂德书四卷》1.4。[SC 176:152; FC 3:276**。德性上的富有比世俗财物上的富有更伟大。]

 

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马尔谷福音10:25

 

针眼

 

富人是否能得救。克莱孟亚历山大(Clement of Alexandria,公元150年-215年):救主绝没有因为财富本身和财产的拥有而排斥富人,也没有将救恩对他们封闭起来,只要他们能够并且愿意将自己的生命顺服于天主的命令,并喜爱这些命令胜于短暂的事物。让他们以坚定的眼睛仰望主,就像那些注视着一位好舵手的细微示意的人,注视祂希望什么,祂命令什么,祂指示什么,祂给祂的水手发出什么信号,何时何地指导船只的航向。……如果一个人在财富之中能够转离它的迷惑,保持适度的欲望,实践节制,唯独寻求天主,呼吸天主,与天主同行,这样一个人就是服从命令的,是自由的,未被征服的,无病患的,未被财富所伤的。但如果不是这样,“骆驼穿过针眼,也比富人进入天主的国容易。”[玛19:24;谷10:25;路18:25。] 《富翁的得救》26。[ANF 2:598-99*; TLG 0555.006, 26.2.1-3.1, 6.1-8.1。]

 

论将财富传给子女。司铎撒尔维安(Salvian the Presbyter):没有任何不可抗拒的必要性,要你们为子女积攒巨大的属地财富。你们最好使你们的后代成为天主的珍宝,而不是让他们在世俗财物上更富有。[参阅玛6:19-21。] 《致圣教会弟茂德书四卷》1.4。[SC 176:154; FC 3:277**。给予子女没有救恩的财富,并不是一种好的经营。]

 

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马尔谷福音10:27

 

在天主,一切都是可能的

 

对天主而言是否有什么是不可能的。居鲁士的狄奥多勒(Theodoret of Cyr):

 

正信者—— 主天主不希望任何与其本性不一致的事物,并且能够做祂所希望的一切,而祂所希望的是合宜的并与其本性相符的。……

求知者 ——对全能的天主来说,没有不可能的事。

正信者 ——那么,根据你的定义,罪对全能的天主是可能的了?

求知者—— 绝无可能。

正信者—— 为什么?

求知者—— 因为祂不希望它。

正信者—— 祂为什么不希望它?

求知者—— 因为罪与祂的本性相异。

正信者 ——那么有许多事是祂不能做的,因为有许多种过犯。

求知者 ——这类事没有一件是天主能希望或能做的。

正信者—— 那些与神圣本性相悖的事也是如此……但在这些事情上有所不能,证明的不是软弱,而是无限的能力,而有所能则肯定是无能的证明,而非能力的证明。

《对话录》3。[NPNF 23:219*; TLG 4089.002, 194.24-26; 195.10-19; 196.18-20。]

 

【菲洛美娜神父翻译】

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